I
Los ofitas, progenitores de las herejías

Cualesquiera que sean las opiniones, entonces, que sostuvieron aquellos que derivaron los primeros principios de su doctrina de la serpiente, y con el tiempo deliberadamente presentaron sus principios a la atención pública, hemos explicado en el libro anterior a este, el quinto de la Refutación de las Herejías.

Pero ahora tampoco guardaré silencio respecto de las opiniones de los heresiarcas que siguen a estos ofitas en sucesión; es más, no dejaré ni una sola especulación sin refutar, si es posible recordar todos sus principios, y las orgías secretas de estos herejes, a las que uno puede llamar justamente orgías, porque aquellos que propagan opiniones tan audaces no son muy distante de la ira de Dios, para que pueda aprovechar la ayuda de la etimología.

II
El hereje Simón el Mago

Parece, pues, conveniente explicar también ahora las opiniones de Simón, natural de Gitta, aldea de Samaria ; y probaremos también que sus sucesores, partiendo de él, se han esforzado en establecer opiniones similares bajo un cambio de nombre. Este Simón, siendo un experto en hechicerías, burlándose de muchos, en parte según el arte de Trasímedes, en la forma que hemos explicado anteriormente, y en parte también con la ayuda de los demonios que perpetraban su villanía, intentó deificarse a sí mismo.

Pero el hombre era un simple tramposo y lleno de locura, y los apóstoles lo reprendieron en los Hechos (Hch 8,9-24). Con mucha mayor sabiduría y moderación que Simón, Apseto el Libio, inflamado por un deseo similar, se esforzó por hacerse considerar un dios en Libia, y como su sistema legendario no presenta ninguna divergencia amplia con el deseo desmesurado de ese tonto de Simón, parece conveniente dar una explicación del mismo, como digna del intento de este hombre.

III
El hereje Apseto el Libio

Apseto el Libio anhelaba desmesuradamente convertirse en dios; pero cuando, después de repetidas intrigas, fracasó por completo en lograr su deseo, quiso, sin embargo, aparentar haberse convertido en un dios; y en todo caso parecía, a medida que pasaba el tiempo, haberse convertido en realidad en un dios. Porque los necios libios solían ofrecerle sacrificios como a algún poder divino, suponiendo que daban crédito a una voz que descendía de arriba, del cielo. Porque, reuniendo en una misma jaula un gran número de pájaros, loros, los encerró.

Ahora bien, hay muchísimos loros en toda Libia, y éstos imitan claramente la voz humana. Este hombre, después de haber alimentado durante un tiempo a los pájaros, solía enseñarles a decir: Apseto es un dios. Pero cuando los pájaros habían practicado esto durante mucho tiempo y se acostumbraron a decir lo que él pensaba que al decirlo haría suponer que Apseto era un dios, entonces, abriendo la morada de los pájaros, soltó a los loros, cada uno en una dirección diferente. Pero mientras los pájaros volaban, su sonido se difundió por toda Libia, y sus expresiones llegaron hasta el país helénico.

Y así los libios, asombrados por el canto de los pájaros, y sin darse cuenta de la picardía de Apseto, consideraron a Apseto como un dios. Sin embargo, alguno de los griegos, mediante un examen minucioso, percibiendo la trampa del supuesto dios, por medio de esos mismos loros no sólo refuta, sino que también destruye por completo a ese hombre jactancioso y fastidioso. Ahora bien, los griegos, al encerrar a muchos de los loros, les enseñaron de nuevo a decir: Apseto, habiéndonos enjaulado, nos obligó a decir: Apseto es un dios. Pero al enterarse de la retractación de los loros, los libios, reunidos, decidieron por unanimidad quemar a Apseto.

IV
Simón el Mago plagia a Heráclito y Aristóteles
Su sistema de existencias sensibles

De esta manera debemos pensar en Simón el Mago, para compararlo con el libio, mucho antes que con Aquel que, aunque hecho hombre, era en realidad Dios. Sin embargo, si la afirmación de esta semejanza es en sí misma exacta, y el hechicero fue objeto de una pasión similar a la de Apseto, esforcémonos en enseñar de nuevo a los loros de Simón que Cristo, que estuvo, está y permanecerá (es decir, era, es y ha de venir) no era Simón. Pero Jesús era hombre, hijo de simiente de mujer, nacido de sangre y voluntad de la carne, como también el resto de la humanidad. Y que estas cosas son así, lo demostraremos fácilmente a medida que avance la discusión.

Ahora Simón, parafraseando necia y picaramente la ley de Moisés, hace sus declaraciones de la siguiente manera: Porque cuando Moisés afirma que Dios es fuego que quema y consume (Dt 4,24), toma lo que dice Moisés no en su forma correcta. En este sentido, afirma que el fuego es el principio originario del universo.

Pero Simón no considera cuál es la declaración que se hace, a saber, que no es que Dios sea fuego, sino un fuego que quema y consume, por lo tanto, no sólo poniendo un sentido violento sobre la ley actual de Moisés, pero incluso plagiando a Heráclito de Efeso. Y denomina poder indefinido al principio originario del universo, expresándose así: Este es el tratado de una revelación de la voz y nombre reconocible mediante la aprehensión intelectual del gran poder indefinido. Por lo tanto, será sellado, y mantenido en secreto, y escondido, y reposará en la morada, en cuyo fundamento se encuentra la raíz de todas las cosas. Y afirma que este hombre que nace de sangre es la dicha habitación, y que en él reside un poder indefinido, que afirma es la raíz del universo .

Ahora bien, la potencia indefinida que es el fuego no constituye, según Simón, una esencia no compuesta según la opinión de quienes afirman que los cuatro elementos son simples y por tanto también han imaginado que el fuego (que es uno de los cuatro) es simple. Pero esto está lejos de ser el caso, porque hay (sostiene) una cierta doble naturaleza del fuego; y de esta doble (naturaleza) denomina una parte algo secreto, y otra algo manifiesto, y que el secreto está escondido en las porciones manifiestas del fuego, y que las porciones manifiestas del fuego derivan su ser de su secreto.

Esto, sin embargo, es lo que Aristóteles denomina con las expresiones potencialidad y energía, o lo que Platón denomina inteligible y sensible. Y la porción manifiesta del fuego comprende todas las cosas en sí misma, cualquier cosa que cualquiera pueda discernir, o incluso cualquier objeto de la creación visible que pueda pasar por alto. Pero todo el secreto (parte del fuego) que uno puede discernir es conocido por el intelecto y evade el poder de los sentidos; o uno no logra observarlo, por falta de capacidad para ese tipo particular de percepción.

En general, sin embargo, puesto que todas las cosas existentes caen bajo las categorías de lo que son objetos de los sentidos y de lo que son objetos del intelecto, y en cuanto a la denominación de estos, Simón emplea los términos secreto y manifiesto; se puede (digo, en general) afirmar que el fuego (quiero decir, el fuego superceleste) es un tesoro, como si fuera un gran árbol, tal como fue visto en un sueño por Nabucodonosor, del cual se nutre toda carne. Y la porción manifiesta del fuego la considera el tallo, las ramas, las hojas y la corteza externa que las superpone.

Todos estos apéndices, dice, del Gran Árbol que se enciende, desaparecen a causa del resplandor del fuego que todo lo devora. Sin embargo, el fruto del árbol, cuando ha crecido completamente y ha recibido su propia forma, se deposita en un granero, no arrojado al fuego. Porque, dice, el fruto se produce para guardarlo en el almacén, mientras que la paja se entrega al fuego. Ahora la paja es tallo, y es generada no por sí misma, sino por la del fruto.

V
Simón apela a las Escrituras, en apoyo de su sistema

Y esto, dice, es lo que está escrito en la Escritura: Porque la viña del Señor es la casa de Israel , y el hombre de Judá es su planta amada. Pero si el hombre de Judá es la planta amada, está demostrado, dice, que no hay otro árbol que ese hombre. Pero acerca de la secreción y disolución de este árbol, la Escritura, dice, ha hablado suficiente.

En cuanto a la instrucción para aquellos que han sido formados a su imagen, basta la afirmación que se hace en las Escrituras, de que toda carne es hierba, y toda la gloria de la carne, por así decirlo, flor de césped. La hierba se seca y su flor cae; pero la palabra del Señor permanece para siempre. La palabra del Señor, dice, es aquella palabra que se produce en la boca, y es un Logos, pero en ningún otro lugar existe un lugar de generación.

VI
Simón sigue a Empédocles

Ahora, para expresarme brevemente, por cuanto el fuego es de esta descripción, según Simón, y puesto que todas las cosas son visibles e invisibles, y de la misma manera resonantes y no resonantes, numerables y no sujetos de numeración; él denomina en el Gran Anuncio una entidad inteligible perfecta, de tal manera que cada una de esas cosas que, existiendo indefinidamente, pueden ser infinitamente comprendidas, habla, entiende y actúa de tal manera como habla Empédocles: Porque, en verdad, vemos tierra por tierra, y agua por agua, y aire divino por aire, y fuego feroz por fuego, y amor por amor , y también contienda por contienda sombría.

VII
Su sistema de las triple emanación por pares

Porque, dice, tiene la costumbre de considerar que todas estas partes del fuego, tanto visibles como invisibles, poseen percepción y una parte de inteligencia. Por tanto, el mundo, engendrado, fue producido del fuego no engendrado. Sin embargo, empezó a existir, dice, de la siguiente manera. Aquel que fue engendrado del principio de aquel fuego tomó seis raíces, y esas primarias, del principio originario de la generación. Y dice que las raíces fueron hechas del fuego en pares, raíces a las que llama mente e inteligencia, voz y nombre, racionamiento y reflexión. Y que en estas seis raíces reside simultáneamente todo el poder indefinido potencialmente, (aunque) no realmente. Y este poder indefinido, dice, es el que estuvo, está y permanecerá.

Por tanto, siempre que pueda ser convertido en imagen, en la medida en que exista en los seis poderes, existirá allí sustancial, potencialmente, cuantitativa y completamente. Y será un poder uno y el mismo con el poder no engendrado e indefinido, y no trabajando bajo ninguna deficiencia mayor que ese poder no engendrado e inalterable e indefinido.

Sin embargo, si sólo puede permanecer potencialmente en las seis potencias y no ha sido formado en una imagen, se desvanece, dice, y es destruido de tal manera que la capacidad gramatical o geométrica en el alma del hombre. Porque cuando la capacidad toma para sí un arte, se produce una luz de las cosas existentes; pero cuando la capacidad no toma para sí un arte, los resultados son la torpeza y la ignorancia; y así como cuando el poder no existía, perece junto con el hombre que expira.

VIII
Su teoría de la existencia con la doble Tríada,
de una séptima existencia

Ahora bien, el que pronuncia estas palabras, dice, es el séptimo poder: el que estuvo, está y estará; porque él mismo es la causa de aquellos hermosos objetos de la creación que Moisés elogió y dijo que eran muy buenos. Pero Voz y Nombre (el segundo de los tres pares) son Sol y Luna; y Raciocinación y Reflexión (el tercero de los tres pares) son Aire y Agua. Y en todo esto está entremezclado y mezclado, como he declarado, el gran poder, el indefinido, el autoexistente.

IX
Su interpretación del Pentateuco de Moisés
Su representación alegórica del paraíso

Por tanto, cuando Moisés habló de los seis días en que Dios hizo los cielos y la tierra, y descansó el séptimo de todas sus obras (Gn 2,2), Simón, de la manera ya especificada, dando estos y otros pasajes de la Escritura una aplicación diferente de la que pretendían los santos escritores, se deifica a sí mismo. Cuando, por tanto, los seguidores de Simón afirman que hay tres días engendrados antes del sol y la luna, hablan enigmáticamente de la Mente y la Inteligencia, es decir, el Cielo y la Tierra, y del séptimo poder, (quiero decir, el indefinido). Porque estos tres poderes se producen antes que todos los demás. Pero cuando dicen: Él me engendró antes de todos los siglos (Prov 8,22-24), tales declaraciones, dice, supuestamente valen para el séptimo poder.

Ahora bien, este séptimo poder, que era un poder existente en el poder indefinido, que fue producido antes de todos los siglos, este es, dice, el séptimo poder, respecto del cual Moisés pronuncia las siguientes palabras: Y el Espíritu de Dios fue flotado sobre el agua; es decir, dice el simoniano, el Espíritu que contiene todas las cosas en sí mismo, y es imagen del poder indefinido del que habla Simón, imagen de una forma incorruptible, que es la única que reduce todas las cosas al orden. Porque este poder que flota sobre el agua, al ser engendrado, dice, sólo de una forma incorruptible, reduce todas las cosas al orden.

Por lo tanto, cuando, según estos ( herejes ), se produjo tal disposición, y una similar a ella del mundo, la Deidad, dice, procedió a formar al hombre, tomando arcilla de la tierra. Y no lo formó puro, sino doble, conforme a su imagen y semejanza (Gn 2,7). Ahora bien, la imagen es el Espíritu que flota sobre el agua; y quien no se convierta en una figura de esto, perecerá con el mundo, en la medida en que existe sólo potencialmente y existe realmente. Esto, dice, es lo que se ha dicho: que no seamos condenados con el mundo (1Cor 11,32). Pero si uno se hace figura del Espíritu y se genera de un punto indivisible, como está escrito en la anunciación, aunque sea pequeño, se hará grande. Pero lo grande continuará hasta una duración infinita e inalterable, como aquello que ya no está sujeto a las condiciones de una entidad generada.

¿Cómo entonces, dice, y de qué manera forma Dios al hombre? En el paraíso; porque así le parece. Concédele que el Paraíso, dice, sea el útero; y que esto es una verdadera suposición la Escritura enseñará, cuando pronuncie las palabras: Yo soy el que te forma en el vientre de tu madre (Jer 1,5). Por esto también desea que así se escriba. Moisés , dice, recurriendo a la alegoría, ha declarado que el paraíso es el útero, si debemos confiar en su afirmación. Pero si Dios forma al hombre en el vientre de su madre, es decir, en el paraíso, como he afirmado, sea el Paraíso el útero y Edem la placenta, un río que brota de Edem para regar el paraíso (Gn 2,10), queriendo decir con esto el ombligo.

Este ombligo, dice, se divide en cuatro principios; porque a cada lado del ombligo están situadas dos arterias, canales del espíritu, y dos venas, canales de sangre. Pero cuando, dice, los vasos umbilicales salen del Edem. Es decir, la envoltura que envuelve al feto crece hasta convertirse en el feto que se está formando en las proximidades del epigastrio, ahora todos en común denominan a esto un ombligo: estas dos venas a través de las cuales fluye la sangre y es transportada desde Edem la placenta, a lo que se llama las puertas del hígado. Estas venas, digo, nutren al feto. Pero las arterias que hemos llamado canales del espíritu abrazan la vejiga por ambos lados, alrededor de la pelvis, y la conectan con la gran arteria, llamada aorta, en las proximidades de la cresta dorsal.

De esta manera el espíritu, atravesando los ventrículos hasta el corazón, produce un movimiento del feto. Porque el niño que fue formado en el paraíso ni recibe alimento por la boca, ni respira por las fosas nasales, pues como yacía en medio de la humedad, a sus pies estaba la muerte, si intentaba respirar; porque así habría sido retirado de la humedad y habría perecido en consecuencia. Pero se puede ir más allá; porque todo el feto está fuertemente atado por una cubierta llamada caul, y se alimenta por un ombligo, y recibe a través de la aorta, en las proximidades de la cresta dorsal, como he dicho, la sustancia del espíritu.

X
Su explicación del Pentateuco

Por tanto, dice, el río que sale de Edem se divide en cuatro principios, cuatro canales, es decir, en cuatro sentidos pertenecientes a la criatura que nace, a saber, la vista, el olfato, el gusto y el tacto; porque el niño formado en el Paraíso sólo tiene estos sentidos. Esta, dice, es la ley que estableció Moisés; y en referencia a esta misma ley, cada uno de sus libros ha sido escrito, como lo demuestran las inscripciones. El primer libro es Génesis. La inscripción del libro es, dice, suficiente para un conocimiento del universo. Porque esto es equivalente en significado a generación, (es decir, visión), en la que se divide una sección del río. Porque el mundo era visto por el poder de la visión.

Nuevamente, la inscripción del segundo libro es Éxodo. Porque lo que ha sido producido, pasando por el Mar Rojo, debe llegar al desierto (ahora dicen que llama al Mar Rojo sangre), y probar el agua amarga. Porque amarga, dice, es el agua que se bebe después de cruzar el Mar Rojo; que el agua es un camino a recorrer, que nos conduce al conocimiento en esta vida de nuestra suerte difícil y amarga. Sin embargo, modificada por Moisés, es decir, por el Logos, esa agua amarga se vuelve dulce. Y que esto es para que podamos escuchar en común de todos los que se expresan según los sentimientos de los poetas: Oscura en la raíz, como la leche, la flor, los dioses la llaman Moly, y difícil de excavar para los hombres mortales, pero el poder divino no tiene límites.

XI
Más explicaciones del Pentateuco

Lo que dicen los gentiles es suficiente para que los que tienen oídos capaces de oír conozcan el universo. Porque quien, dice, ha probado este fruto, no es el único que Circe transforma en bestia; pero también, empleando el poder de tal fruto, forma y moldea de nuevo, y vuelve a atraer a ese carácter primario y peculiar de aquellos que ya han sido transformados en bestias. Pero un hombre fiel, y amado por aquella hechicera es, dice, descubierto a través de ese fruto lechoso y divino.

De la misma manera, el tercer libro es Levítico, que es el olfato o respiración. Porque todo ese libro es un relato de sacrificios y ofrendas. Sin embargo, donde hay un sacrificio, un cierto olor de fragancia surge del sacrificio a través de las ofrendas de incienso; y con respecto a esta fragancia (el sentido del olfato) es una prueba. Números, el cuarto de los libros, significa el gusto, donde el discurso es operativo. Porque, por el hecho de hablar todas las cosas, se le denomina por disposición numérica. Pero el Deuteronomio, dice, está escrito en referencia al sentido del tacto que posee el niño que se está formando. Porque así como el tacto, al captar las cosas que son vistas por los otros sentidos, las resume y las ratifica, probando lo que es áspero, o cálido, o húmedo o frío; por lo que el libro quinto de la ley constituye un resumen de los cuatro libros que le preceden.

Por lo tanto, dice, todas las cosas, cuando son inengendradas, están en nosotros en potencia, no en acto, como arte gramatical o geométrico. Entonces, si uno recibe instrucción y enseñanza apropiadas, y en consecuencia lo amargo se transforma en dulce (es decir, las lanzas en hoces y las espadas en rejas de arado; Is 2,4), no habrá paja ni leña engendrada para el fuego, sino fruto maduro, plenamente formado, como dije, igual y semejante a la potencia no engendrada e indefinida. Sin embargo, si un árbol continúa solo y no produce frutos completamente formados, queda completamente destruido. Porque en algún lugar cercano, dice, está el hacha que está puesta en las raíces del árbol. Todo árbol, dice, que no produce buenos frutos, es talado y arrojado al fuego.

XII
El fuego, principio primordial para Simón

Por lo tanto, según Simón, lo que es bienaventurado e incorruptible existe en una condición latente en cada uno (es decir, potencialmente, no actualmente); y que éste es Aquel que estuvo, está y ha de estar. Él se ha mantenido en lo alto con poder no engendrado. Él está abajo, cuando en la corriente de las aguas fue engendrado a semejanza. Él debe estar arriba, al lado del bendito poder indefinido, si es modelado a imagen. Porque, dice, son tres los que se han mantenido firmes; y salvo que hayan existido tres eones, el no engendrado no está adornado.

Ahora bien, el no engendrado está, según ellos, flotado sobre el agua, y es rehecho, según la semejanza de una naturaleza eterna, un ser celestial perfecto, en ninguna calidad de inteligencia formada inferior al poder no engendrado: eso es lo que dicen: yo y tú, uno; tú, antes que yo; Yo, lo que viene después de ti. Éste, dice, es un poder dividido arriba y abajo, generándose, haciéndose crecer, buscándose, encontrándose, siendo madre de sí, padre de sí, hermana de sí, esposa de sí, hija de sí, hijo de sí mismo, madre, padre, una unidad, siendo raíz de todo el círculo de la existencia.

Y que, dice, el principio originario de la generación de las cosas engendradas proviene del fuego, lo discierne mediante algún método como el siguiente. De todas las cosas, (es decir, de todo lo que hay una generación), el principio del deseo de la generación es del fuego. Por eso se llama inflamado el deseo de una generación mutable. Porque cuando el fuego es uno, admite dos conversiones.

Porque como dice Simón, la sangre en el hombre, siendo a la vez cálida y amarilla, se convierte, como una llama figurada, en semilla; pero en la mujer esta misma sangre se convierte en leche. Y la conversión del varón se convierte en generación, pero la conversión de la mujer es alimento para el feto. Ésta, dice, es la espada de fuego, que se volvió para guardar el camino del árbol de la vida (Gn 3,24). Porque la sangre se convierte en semilla y leche, y este poder se convierte en madre y padre, padre de lo que está en proceso de generación, y aumento de lo que se está alimentando; y este poder es sin más necesidad, y autosuficiente.

Dice también que el árbol de la vida está custodiado, como hemos dicho, por la espada de fuego blandida. Y es el séptimo poder, el que se produce de sí mismo, y el que contiene todos los poderes, y el que reposa en los seis poderes. Porque si no se blande la espada de fuego, ese buen árbol será destruido y perecerá. Sin embargo, si estos se convierten en semilla y leche, el principio que reside en ellos potencialmente y está en posesión de una posición adecuada, en la que se desarrolla un principio de almas tal principio, comenzando, por así decirlo, desde una chispa muy pequeña, será totalmente magnificada, y aumentará y se convertirá en un poder indefinido e inalterable, igual y similar a una edad inalterable, que ya no pasa a la edad indefinida.

XIII
Su doctrina de la emanación

Según este razonamiento, Simón se convirtió en un dios confeso para sus necios seguidores, como aquel libio (es decir, Apseto), engendrado, sin duda, y sujeto a pasión, cuando puede existir potencialmente, pero desprovisto de propensiones. Y éste también, aunque nazca de quien tiene propensiones, y sea increado, aunque nazca, de quien es engendrado, cuando pueda ser modelado en figura y, llegado a ser perfecto, pueda surgir de dos de las potencias primeras (Cielo y Tierra). Porque Simón habla expresamente de esto en el Apocalipsis de esta manera: A vosotros, pues, dirijo lo que hablo, y a vosotros escribo lo que escribo.

La escritura es ésta: hay dos vástagos de todos los eones, que no tienen principio ni fin, de una misma raíz. Y este es un poder (a saber, Sige) que es invisible e incomprensible. Y uno de estos vástagos aparece desde arriba, lo que constituye un gran poder, la Mente creadora del universo., que gestiona todas las cosas, y es un varón. El otro retoño, sin embargo, es de abajo y constituye una gran Inteligencia, y es una hembra que produce todas las cosas. De donde, dispuestos en pares uno frente al otro, experimentan la unión conyugal y manifiestan un intervalo intermedio, es decir, un aire incomprensible, que no tiene principio ni fin.

Pero en esto hay un padre que sostiene todas las cosas y sustenta las cosas que tienen principio y fin. Éste es el que estuvo, está y permanecerá, siendo un poder hermafrodita según el poder indefinido preexistente, que no tiene principio ni fin. Ahora bien, este poder existe de forma aislada. Porque la Inteligencia, que subsiste en la unidad, procedió de este poder, y se convirtió en dos. Y aquel padre era uno, por tener en sí mismo este poder estaba aislado, y, sin embargo, no era primordial aunque preexistente; pero al manifestarse a sí mismo desde sí mismo, pasó a un estado de dualidad. Pero tampoco fue llamado padre antes de que este poder lo llamara padre.

Por lo tanto, así como él mismo, presentándose por sí mismo, se manifestó a sí mismo su propia inteligencia peculiar, así también la inteligencia, cuando se manifestó, no ejerció la función de creación. Pero mirándolo, ocultó dentro de sí al Padre, es decir, el poder; y es un poder hermafrodita y una inteligencia. Y de ahí que estén dispuestos de dos en dos, uno frente al otro; porque el poder no se diferencia en nada de la inteligencia, en cuanto son uno. Porque de las cosas de arriba se descubre el poder; y de los de abajo, inteligencia.

Así, pues, lo que se manifiesta a partir de éstos, siendo unidad, se descubre siendo dualidad, teniendo un hermafrodita lo femenino en sí mismo. Esto, por lo tanto, es la Mente subsistente en la Inteligencia; y estos son separables uno del otro, aunque ambos tomados juntos son uno, y se descubren en un estado de dualidad.

XIV
Su visión de Cristo, alusión a Helena de Troya
y disculpa por sus vicios

Simón, después de inventar estos principios, no sólo interpretó con maldades los escritos de Moisés como quiso, sino también las obras de los poetas. Porque también atribuye un significado alegórico a la historia del caballo de madera y a Helena con la antorcha, y a muchos otros relatos, que transfiere a lo que se refiere a él mismo y a la Inteligencia, y así proporciona un significado ficticio. explicación de ellos.

Dijo también Simón que esta Helena era la oveja perdida. Y que ella, siempre entre las mujeres, confundió a los poderes del mundo con su incomparable belleza. De donde también surgió a causa de ella la guerra de Troya. Porque en la Helena nacida en aquel tiempo residía esta Inteligencia; y así, cuando todos los poderes estaban por reclamarla para sí, surgieron la sedición y la guerra, durante la cual este poder principal se manifestó a las naciones. Y por esta circunstancia, sin duda , podemos creer que Estesícoro, que a través de algunos versos la había injuriado, fue privado del uso de sus ojos; y que, nuevamente, cuando se arrepintió y compuso retractaciones, en las que cantó alabanzas a Helena, recuperó el poder de la visión.

Pero los ángeles y los poderes inferiores (que, según él, crearon el mundo) provocaron la transferencia de un cuerpo a otro el alma de Helena; y posteriormente se paró en el tejado de una casa en Tiro, ciudad de Fenicia, y al bajar allí Simón profesó haberlo hecho la encontró. Porque afirmó que, principalmente con el propósito de buscar a esta mujer, había llegado a Tiro, para poder rescatarla de la esclavitud. Y después de haberla redimido así, tenía la costumbre de conducirla consigo mismo, alegando que esta muchacha era la oveja perdida, y afirmando ser el Poder sobre todas las cosas. Pero el inmundo, enamorándose de esta miserable mujer llamada Helena, la compró como su esclava y disfrutó de su persona. Él, sin embargo, también se avergonzó de sus discípulos e inventó esta invención.

Una vez más, aquellos que se vuelven seguidores de este impostor (Simón el Hechicero) se entregan a prácticas similares, y alegan irracionalmente la necesidad de tener relaciones sexuales promiscuas. Se expresan de la siguiente manera: Toda la tierra es tierra, y no hay diferencia donde cada uno siembra, con tal que siembre. Pero incluso ellos se felicitan por esta relación indiscriminada, afirmando que esto es amor perfecto y empleando las expresiones, lugar santísimo, y santifíquense unos a otros. Porque nos quieren hacer creer que no son vencidos por el supuesto vicio, para eso han sido redimidos.

Jesús, al haber redimido a Helena de esta manera (dice Simón), ha brindado la salvación a los hombres a través de su propia inteligencia peculiar. Porque por cuanto los ángeles, a causa de su ansia de preeminencia, administraron indebidamente el mundo, Jesucristo transformado y asimilado a los gobernantes, potestades y ángeles, vino para la restauración de las cosas. Y así fue que Jesús apareció como hombre, cuando en realidad no era hombre. Y así fue que de la misma manera sufrió, aunque no padeciendo realmente, sino mostrándose a los judíos que padecía, en Judea como Hijo, y en Samaria como Padre, y entre los demás gentiles como Espíritu Santo.

Simón alega que Jesús toleró que le pusieran cualquier nombre (de los tres que acabamos de mencionar) que los hombres quisieran llamarlo. Y que los profetas, inspirándose en los ángeles creadores del mundo, pronunciaron predicciones acerca de él. Por lo cual dijo Simón que hacia estos profetas no se han preocupado hasta ahora los que creen en Simón y Helena, y que hacen lo que quieren, como personas libres; porque alegan que son salvos por gracia.

Por eso no hay motivo de castigo, aunque se actúe malvadamente; porque tal persona no es mala por naturaleza, sino por acto. Porque los ángeles que crearon el mundo hicieron, dice, todo lo que quisieron, pensando con tales palabras legislativas esclavizar a quienes las escuchaban. Pero, nuevamente, hablan de una disolución del mundo, para la redención de sus propios seguidores particulares.

XV
Los últimos años de Simón, y sus discípulos

Los discípulos de este mago celebran ritos mágicos y recurren a encantamientos. Y profesan y transmiten hechizos y hechizos de amor, y los demonios que se dice que son transmisores de sueños, con el fin de distraer a quien quieran. Pero también emplean a los denominados paredroi. Y tienen una imagen de Simón modelada en la figura de Júpiter, y una imagen de Helena en la forma de Minerva; y les rinden adoración. Pero a uno lo llaman Señor y a la otra Señora. Y si alguno de ellos, al ver las imágenes de Simón o Helena, las llama por su nombre, es desechado por ignorante de los misterios.

Este Simón, engañando a muchos en Samaria con sus hechicerías, fue reprendido por los apóstoles y puesto bajo maldición, como está escrito en los Hechos de los Apóstoles. Pero luego abjuró de la fe e intentó estas prácticas antes mencionadas. Y viajando hasta Roma, se encontró con los apóstoles; y Pedro le reprendió fuertemente por sus muchas hechicerías, y se le opuso repetidas veces.

Este hombre, finalmente, continuó dando instrucción en sus doctrinas. Y en verdad al fin, cuando la condena era inminente, por si tardaba más, se le dijo que, si fuera enterrado vivo, resucitaría al tercer día. Y en consecuencia, habiendo ordenado a sus discípulos que cavaran una zanja, ordenó que lo enterraran allí.

Ellos, entonces, ejecutaron la orden dada; mientras que él permaneció en esa tumba hasta el día de hoy, porque él no era el Cristo. Esto constituye el sistema legendario propuesto por Simón, y de él Valentin derivó un punto de partida para su propia doctrina. Esta doctrina, de hecho, era la misma que la simoniana, aunque Valentin la denomina bajo diferentes los títulos del Nous y Aletheia, Logos y Zoe, Anthropos y Ecclesia (las seis raíces de Simón, a saber: Mente e Inteligencia, Voz y Nombre, Raciocinio y Reflexión). Pero como nos parece que hemos explicado suficientemente el entramado de leyendas de Simón, veamos lo que también afirma Valentin.

XVI
El hereje Valentín el Egipcio,
imbuido de Platón y Pitágoras

La herejía de Valentin está ciertamente relacionada con la teoría pitagórica y platónica. Porque Platón, en el Timeo, deriva por completo sus impresiones de Pitágoras, y por tanto el Timeo es su extraño pitagórico. Por lo tanto, parece conveniente que comencemos recordando al lector algunos puntos de la teoría pitagórica y platónica, y que luego procederemos a declarar las opiniones de Valentin. Pues aunque en los libros que antes terminamos con tanto esfuerzo están contenidas las opiniones expuestas tanto por Pitágoras como por Platón, no actuaré sin razón al llamar ahora también a la memoria del lector. por medio de un epítome, los principales jefes de los dogmas favoritos de estos especuladores. Esto facilitará nuestro conocimiento de las doctrinas de Valentin, por medio de una comparación más cercana y por la similitud de composición de los dos sistemas.

Pitágoras y Platón derivaron estos principios originalmente de los egipcios e introdujeron sus nuevas opiniones entre los griegos. Pero Valentin tomó sus opiniones de éstas, porque, aunque ha suprimido la verdad sobre sus obligaciones para con los filósofos griegos, y de esta manera se ha esforzado en construir una doctrina (por así decirlo) peculiarmente suya, sin embargo De hecho, ha alterado las doctrinas de aquellos pensadores sólo en nombres y números, y ha adoptado una terminología peculiar propia. Valentin ha formado sus definiciones por medidas, para poder establecer una herejía helénica, diversificada sin duda, pero inestable y sin conexión con Cristo.

XVII
El origen de la filosofía griega

El origen del que Platón derivó su teoría en el Timeo es la sabiduría de los egipcios. Porque a partir de esta fuente, por alguna tradición antigua y profética, Solón enseñó todo su sistema sobre la generación y destrucción del mundo, como dice Platón, a los griegos, que eran en conocimiento niños pequeños y no estaban familiarizados con ninguna doctrina teológica de mayor antigüedad.

Por lo tanto, para que podamos rastrear con precisión los argumentos mediante los cuales Valentín estableció sus principios, explicaré ahora cuáles son los principios de la filosofía de Pitágoras de Samos, una filosofía acoplada a ese Silencio tan celebrado por los griegos. A continuación de esta manera aclararé aquellas opiniones que Valentin deriva de Pitágoras y Platón, pero se refiere con toda solemnidad de discurso a Cristo, y antes de Cristo al Padre del universo, y al Silencio unido al Padre.

XVIII
El sistema numérico de Pitágoras

Pitágoras declaró que el principio originario del universo era la mónada no engendrada, la duada generada y el resto de los números. Y decía que la mónada es el padre de la pareja, y la pareja es la madre de todas las cosas que se engendran, y el engendrado madre de las cosas que se engendran.

Zaratas, discípulo de Pitágoras, solía llamar padre a la unidad y madre a la dualidad. Pues la duada ha sido generada a partir de la mónada, según Pitágoras; y la mónada es masculina y primaria, pero la duada femenina y secundaria. Y de la duada, nuevamente, como afirma Pitágoras, se generan la tríada y los números sucesivos hasta diez. Porque Pitágoras es consciente de que éste es el único número perfecto (me refiero a la década), pues once y doce son una suma y una repetición de la década.

Sin embargo, no es que lo que se suma constituya la generación de otro número. Y todos los cuerpos sólidos los genera a partir de esencias incorpóreas. Porque afirma que el punto que es indivisible es un elemento y principio tanto de las entidades corporales como de las incorporales. Y de un punto, dice, se genera una línea, y de una línea una superficie; y una superficie que fluye hacia una altura se convierte, dice, en un cuerpo sólido. De donde también los pitagóricos tienen un cierto objeto de conjuración (a saber, la concordia de los cuatro elementos). Y juran con estas palabras: Por aquel que a nuestra cabeza da cuaternión, una fuente que tiene raíces de naturaleza eterna.

Ahora bien, el cuaternión es el principio originario de los cuerpos naturales y sólidos, como mónada de los inteligibles. Y que así mismo el cuaternión genera el número perfecto, como en el caso de los inteligibles (la mónada) lo hace la década, así lo enseñan. Si alguno, comenzando a contar, dice uno y suma dos, entonces de la misma manera tres, estos juntos serán seis, y a estos suma además cuatro, siendo la suma total diez. Así es como uno, dos, tres y cuatro se convierten en diez, el número perfecto. De esta manera, el cuaternión imitó en todos los aspectos a la mónada inteligible, que era capaz de generar un número perfecto.

XIX
La dualidad de sustancias de Pitágoras, y sus categorías

Según Pitágoras hay dos mundos: uno inteligible, que tiene la mónada por principio originario; y el otro sensato. Pero de este último es el cuaternión que tiene la iota la tilde (Mt 5,18), un número perfecto. Y también existe, según los pitagóricos, la i, la tilde única, que es principal y más dominante, y que nos permite aprehender la sustancia de aquellas entidades inteligibles que pueden ser comprendidas por medio del intelecto y de los sentidos. Y en esta sustancia son inherentes los nueve accidentes incorporales que no pueden existir sin sustancia (a saber, calidad, cantidad, relación, dónde, cuándo, posición, posesión, acción y pasión). Estos son los nueve accidentes herentes a la sustancia, y cuando se cuentan con estas sustancias, contienen el número perfecto, el i.

Por tanto, estando el universo dividido en mundo inteligible y sensible, tenemos también la razón del mundo inteligible, para que por la razón podamos contemplar la sustancia de las cosas que son conocidas por el intelecto y que son incorpóreas y divina. Pero tenemos cinco sentidos: el olfato, la vista, el oído, el gusto y el tacto. Por estos llegamos al conocimiento de las cosas que se disciernen mediante los sentidos; y así el mundo sensible se separa del mundo inteligible. Y que tenemos para cada uno de ellos un instrumento para alcanzar el conocimiento, lo percibimos de la siguiente consideración. Nada, dice, de los inteligibles puede ser conocido por los sentidos. Porque dice que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni ninguno de los otros sentidos conoció lo que se conoce con la mente.

Tampoco por la razón se puede llegar a conocer ninguna de las cosas sensibles. Pero hay que ver que una cosa es blanca, probar que es dulce y saber al oír si es musical o desafinada. Y si un olor es fragante o desagradable, es función del olfato, no de la razón. Lo mismo ocurre con los objetos del tacto; Para cualquier cosa áspera, o suave, o cálida o fría, no es posible saberlo con el oído, porque el tacto es el juez de tales sensaciones.

Así constituidas las cosas, se observa que la disposición de las cosas que se han hecho y se están haciendo ocurre de conformidad con combinaciones numéricas. Porque de la misma manera que, comenzando desde la mónada, mediante la suma de mónadas o tríadas y una colección de los números sucesivos, formamos un entero complejo muy grande de números; y luego, nuevamente, a partir de un número acumulado así formado por suma, logramos, mediante una cierta resta y un nuevo cálculo, una solución de la totalidad de los números agregados; de la misma manera afirma que el mundo, ligado por una cierta cadena aritmética y musical, fue, por su tensión y relajación, y por la suma y la resta, siempre y para siempre preservado incorrupto.

XX
La cosmogonía de Pitágoras, similar a la de Empédocles

Por eso los pitagóricos expresan su opinión sobre la continuidad del mundo de la siguiente manera: Porque hasta ahora fue y será. Nunca, creo, ambos anularán la era eterna.

Y estos, ¿cuáles son? Discordia y Amor. El Amor forma el mundo incorruptible y eterno, porque la sustancia y el mundo son uno. La Discordia, sin embargo, separa y divide, y evidencia numerosos intentos de subdividir para formar el mundo. Es como si uno dividiera en pequeñas partes y dividiera aritméticamente la miríada en miles, centenas y decenas; y dracmas en óbolis y pequeños cuartos de penique. De esta manera, la Discordia divide la sustancia del mundo en animales, plantas, metales y cosas similares a estos.

El creador de la generación de todas las cosas producidas es, según Pitágoras, la Discordia; mientras que el Amor gestiona y provee al universo de tal manera que goce de permanencia. Y conduciendo juntas hacia la unidad las partes divididas y dispersas del universo, y sacándolas de su modo separado de existencia, Amor une y añade al universo, para que pueda disfrutar de permanencia; y por tanto constituye un sistema. Por lo tanto, no cesarán: ni la Discordia que divide al mundo, ni el Amor que une al mundo las partes divididas. Una descripción como ésta, al parecer, es la distribución del mundo según Pitágoras.

Pero Pitágoras dice que las estrellas son fragmentos del sol, y que las almas de los animales provienen de las estrellas; y que éstos son mortales cuando están en el cuerpo, como si estuvieran enterrados en una tumba; mientras que se levantan de este mundo y se vuelven inmortales, cuando somos separados de nuestros cuerpos. De ahí que Platón, cuando alguien le pregunte ¿qué es la filosofía?, responda: Es una separación del alma del cuerpo.

XXI
Otras opiniones de Pitágoras

Pitágoras se hizo estudiante de estas doctrinas, en las que habla tanto con enigmas como con algunas expresiones como éstas: Cuando te apartes de tu propio tabernáculo, no regreses; pero si actúas no así, te alcanzarán las Furias, auxiliares de la justicia, denominando al cuerpo propio tabernáculo, y a sus pasiones Furias. Por tanto, cuando os dejéis (es decir, cuando salgáis del cuerpo), no lo anheléis intensamente; pero si deseas ansiosamente partir, las pasiones te confinarán una vez más dentro del cuerpo. Pues éstos suponen que hay un paso de las almas de un cuerpo a otro, como también afirma Empédocles, adoptando los principios de Pitágoras.

También dice Pitágoras que las almas amantes del placer, como afirma Platón, cuando se encuentran en la condición de sufrimiento inherente al hombre, no desarrollan teorías filosóficas, deben pasar de nuevo a través de todos los animales y plantas de regreso a un cuerpo humano. Y cuando el alma puede formar un sistema de especulación tres veces en el mismo cuerpo, sostiene que asciende hasta la naturaleza de alguna estrella afín. Sin embargo, si el alma no filosofa, debe pasar por la misma sucesión de cambios una vez más. Afirma, pues, que el alma a veces puede llegar a ser incluso mortal, si es vencida por las Furias (es decir, las pasiones del cuerpo); e inmortal, si logra escapar de las Furias (que son las pasiones).

XXII
Más dichos de Pitágoras

Pero como también hemos optado por mencionar los dichos oscuramente expresados por Pitágoras a sus discípulos por medio de símbolos, parece igualmente conveniente recordar al lector el resto de sus doctrinas. Y tocamos este tema por causa también de los herejes heresiarcas, que intentan con algún método de esta descripción conversar por medio de símbolos; y estos no son suyos, pero al proponerlos se han aprovechado de expresiones empleadas por los pitagóricos.

Pitágoras instruye entonces a sus discípulos, dirigiéndose a ellos de la siguiente manera: Atad el saco que lleva la ropa de cama. Ahora, en la medida en que aquellos que tienen la intención de emprender un viaje atan su ropa en una billetera, para estar listos para el camino; así, de la misma manera desea que sus discípulos estén preparados, ya que en cada momento es probable que la muerte les sorprenda.

De esta manera Pitágoras trató de lograr que sus seguidores no trabajaran sin ninguna deficiencia en las calificaciones requeridas en sus alumnos. Por lo que necesariamente tenía la costumbre, al amanecer, de ordenar a los pitagóricos que se animaran unos a otros a atar el saco que lleva la ropa de cama (es decir, a prepararse para la muerte). No avives el fuego con la espada. Es decir, no al dirigirse a él, pelee con un hombre enfurecido; porque una persona apasionada es como el fuego, mientras que la espada es la expresión pronunciada. No pisotees la escoba. Es decir, no desprecies un asunto menor. No plantéis una palmera en una casa. Es decir, no fomentes la discordia en una familia, porque la palmera es un símbolo de batalla y matanza. No comas del taburete. Es decir, no emprendas un arte innoble, para no ser esclavo del cuerpo, que es corruptible, sino ganarte la vida con la literatura. Porque está a vuestro alcance tanto nutrir el cuerpo como mejorar el alma. No le des un mordisco a un pan sin cortar. Es decir, no disminuyas tus posesiones, sino vive del beneficio de ellas y guarda tu sustancia como si fuera un pan entero. No os alimentéis de judías. Es decir, no aceptes el gobierno de una ciudad, porque con frijoles en ese momento suelen votar a sus magistrados.

XXIII
El sistema astronómico de Pitágoras

Estas y otras afirmaciones similares las expusieron, pues, los pitagóricos; y algunos suponen que los herejes , imitándolos, dicen verdades importantes. El sistema pitagórico, sin embargo, establece que el Creador de todas las supuestas existencias es el gran Geometra y Calculador: un sol; y que éste ha quedado fijado en el mundo entero, así como en los cuerpos un alma, según afirma Platón. Porque el sol, siendo de la naturaleza del fuego, se parece al alma, pero la tierra se parece al cuerpo. Y separado del fuego, no habría nada visible, ni habría objeto alguno al tacto sin algo sólido; pero no existe ningún cuerpo sólido sin tierra.

De donde la Deidad, ubicando el aire en el medio, formó el cuerpo del universo con fuego y tierra. Y el Sol, dice, calcula y mide geométricamente el mundo de la siguiente manera: El mundo es una unidad cognoscible por los sentidos; y con respecto a este mundo ahora hacemos estas afirmaciones. Pero uno que es experto en la ciencia de los números y geómetra, la ha dividido en doce partes. Y los nombres de estas partes son los siguientes: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis.

Nuevamente divide Pitágoras cada una de las doce partes en treinta partes, y estos son los días del mes. Nuevamente, divide cada parte de las treinta partes en sesenta pequeñas divisiones, y cada de estas pequeñas divisiones las subdivide en porciones diminutas, y éstas nuevamente en porciones aún más diminutas. Y haciendo esto siempre, y no intermitentemente, sino juntando de estas porciones divididas (un agregado), y constituyéndolo en un año; y nuevamente resolviendo y dividiendo el compuesto, el sol termina por completo el mundo grande y eterno.

XXIV
Valentín, condenado por plagio a Pitágoras
Su teoría de la emanación por duadas

De cierta naturaleza, como yo, que he examinado con precisión sus sistemas he intentado exponer compendiosamente, es la opinión de Pitágoras y Platón. Y de este sistema, no evangélico, Valentin ha recopilado los materiales de su herejía, y por lo tanto puede ser considerado con justicia un pitagórico y platónico, no un cristiano.

Valentin, por lo tanto, y Heracleón, y Ptolomeo, y toda la escuela de estos herejes, como discípulos de Pitágoras y Platón, y siguiendo estos guías, han establecido como principio fundamental de su doctrina el sistema aritmético. Porque, igualmente, según estos valentiianos, la causa originaria del universo es una Mónada, inengendrada, imperecedera, incomprensible, inconcebible, productiva y causa de generación de todas las cosas existentes. Y la Mónada antes mencionada es denominada por ellos Padre.

Sin embargo, entre ellos se puede descubrir una considerable diversidad de opiniones. Para algunos de ellos, a fin de que la doctrina pitagórica de Valentino pueda estar completamente libre de mezcla con otros principios, supongamos que el Padre no es femenino, no está casado y es solitario. Pero otros, imaginando que es imposible que de un solo varón pueda proceder una generación de cualquiera de las cosas que existen, necesariamente cuentan con el Padre del universo, para que pueda ser padre, y Sige como cónyuge. Pero en cuanto a Sige, ya sea que en algún momento esté unida en matrimonio con el Padre o no, este es un punto sobre el cual les dejamos discutir entre ellos. Nosotros ahora, ateniéndose al principio pitagórico, que es uno, y no casado, no femenino, y deficiente en nada, procederemos a dar cuenta de sus doctrinas, tal como ellos mismos las inculcan.

El resto, dice Valentin, no es engendrado en absoluto, sino que el Padre es el único inengendrado, no sujeto a la condición de lugar, no sujeto a la condición de tiempo, sin tener consejero, y no siendo ninguna otra sustancia que pueda realizarse según a los métodos ordinarios de percepción. El Padre, sin embargo, estaba solitario, subsistiendo, como dicen, en un estado de quietud, y Él mismo reposaba aislado dentro de Sí mismo. Sin embargo, cuando se volvió productivo, le pareció conveniente en un momento generar y sacar adelante lo más hermoso y perfecto de aquellos gérmenes de existencia que poseía dentro de sí mismo, porque al Padre no le gustaba la soledad. Porque, dice, Él era todo amor, pero el amor no es amor a menos que haya algún objeto de afecto.

El Padre mismo, entonces, como era solitario, proyectó y produjo Nous y Aletheia. Es decir, una duada que se convirtió en señora, origen y madre de todos los eones calculados por ellos como existentes dentro del pléroma. Siendo Nous y Aletheia proyectados desde el Padre, uno capaz de continuar la generación, derivando la existencia de un ser productivo. Nous mismo, igualmente, y a imitación del Padre, proyectó a Logos y Zoe; y Logos y Zoe proyectaron a Anthropos y Ecclesia.

Pero Nous y Aletheia, cuando vieron que su propia descendencia había nacido productiva, regresaron gracias al Padre del universo y le ofrecieron un número perfecto (es decir, diez eones). Porque, dice, Nous y Aletheia no podrían ofrecer al Padre uno más perfecto que este número. Porque el Padre, que es perfecto, debe ser celebrado por un número perfecto, y diez es un número perfecto, porque este es el primero de los que están formados por pluralidad, y por tanto perfectos. El Padre, sin embargo, siendo más perfecto, por estar solo e inengendrado, por medio de la única unión conyugal primaria de Nous y Aletheia, encontró el medio de proyectar todas las raíces de las cosas existentes.

XXV
Su sistema de emanación de eones

También el propio Logos y Zoe vieron que Nous y Aletheia habían celebrado al Padre del universo con un número perfecto; y el propio Logos también con Zoe deseaba magnificar a su propio padre y a su madre, Nous y Aletheia. Sin embargo, dado que Nous y Aletheia fueron engendrados y no poseían la increación paterna y perfecta, Logos y Zoe no glorifican a Nous (su padre) con un número perfecto, sino mucho menos con uno imperfecto. Porque Logos y Zoe ofrecen doce eones a Nous y Aletheia. Porque, según Valentin, Nous y Aletheia, Logos y Zoe, Anthropos y Ecclesia, han sido las raíces primarias de los eones.

Pero son diez los eones que proceden de Nous y Aletheia, y doce de Logos y Zoe. Veintiocho en total. Y a estos diez les dan las siguientes denominaciones: Bytho y Mixis, Agerato y Henosis, Autophyes y Hedone, Acineto y Syncrasis, Monogenes y Macaria. Estos son diez eones que algunos dicen han sido proyectados por Nous y Aletheia, pero otros por Logos y Zoe.

Otros, en cambio, afirman que los doce eones han sido proyectados por Anthropos y Ecclesia, mientras que otros por Logos y Zoe. Y a estos les otorgan los siguientes nombres: Paracleto y Pistis, Patrico y Elpis, Metrico y Agape, Aeino y Synesis, Eclesiástico y Macariotes, Theleto y Sofia. Pero de los doce, el duodécimo y el más joven de los veintiocho eones, siendo una mujer y llamada Sofía, observó la multitud y el poder de los eones que los acosaban y se apresuró a regresar a las profundidades del Padre. Y percibió que todos los demás eones, como engendrados, se generan por el coito conyugal.

El Padre, en cambio, solo, sin cópula, ha producido una descendencia. Ella deseaba emular al Padre y producir descendencia de sí misma sin cónyuge, para poder lograr una obra en ningún modo inferior a la del Padre. Sofía, sin embargo, ignoraba que el Ungénito, siendo principio originario del universo, además de raíz, profundidad y abismo, es el único que posee el poder de autogenerarse. Pero Sofía, al ser engendrada y nacida después de muchos más eones, no es capaz de adquirir posesión del poder inherente al No Engendrado.

Porque en el No Engendrado, dice, todas las cosas existen simultáneamente, pero en los engendrados eones lo femenino es proyectivo de sustancia, y lo masculino es formador de la sustancia que es proyectada por lo femenino. Sofía, por lo tanto, se preparó para proyectar lo único que ella era capaz de proyectar una sustancia informe y no digerida. Y esto, dice Valentin, es lo que Moisés afirma: La tierra era invisible y pasada de moda. Esta sustancia es, dice, la buena y la Jerusalén celestial, a la cual Dios ha prometido conducir a los hijos de Israel, diciendo: Os llevaré a una tierra que mana leche y miel.

XXVI
Su explicación sobre la existencia de Cristo
y del Espíritu Santo

Habiendo surgido la ignorancia dentro del pléroma a consecuencia de Sofía, y la falta de forma a consecuencia de la descendencia de Sofía, surgió la confusión en el pléroma. Por todos los eones que fueron engendrados quedaron abrumados por la aprensión, imaginando que de la misma manera deberían generarse progenies informes e incompletas de los eones; y que alguna destrucción, en un período no lejano, finalmente se apoderaría de los eones.

Todos los eones, entonces, se dedicaron a suplicar al Padre que tranquilizara a la afligida Sofía; porque ella continuó llorando y lamentándose a causa del aborto producido por ella, así lo llaman ellos. El Padre, entonces, compadeciendo las lágrimas de Sofía y aceptando la súplica de los eones, ordena una nueva proyección. Porque él mismo no proyectó, dice Valentin, sino Nous y Aletheia proyectaron a Cristo y al Espíritu Santo para la restauración de la forma, y la destrucción del aborto, y para el consuelo y el cese de los gemidos de Sofía. Y treinta eones llegaron a existir junto con Cristo y el Espíritu Santo.

Algunos de estos valentinianos desean que esto sea una triaconta de eones, mientras que otros desean que Sige exista junto con el Padre, y que los eones sean contados junto con ellos.

Por lo tanto, siendo proyectados adicionalmente Cristo, y el Espíritu Santo, por Nous y Aletheia, inmediatamente este aborto de Sofía, que era informe, y nacida sólo de ella misma y engendrada sin relación conyugal, se separa de la totalidad del eones, no sea que los eones perfectos, al contemplar el aborto, sean perturbados por su falta de forma.

Entonces, para que la informeidad del aborto no se manifieste en absoluto a los eones perfectos, el Padre también proyecta nuevamente un eón adicional (a saber, Estauro). Y siendo engendrado grande, como de un padre poderoso y perfecto, y siendo proyectado para la tutela y defensa de los Aeones, se convierte en un límite del pleroma, teniendo dentro de sí a los treinta eones juntos, porque estos son los que habían sido proyectados. Ahora bien, a este eón se le llama Horos, porque separa del pléroma el hysterema que está afuera. Y se le llama Metoqueo, porque comparte también el hysterema. Y se le denomina Estauro, porque está fijado inflexible e inexorablemente, de modo que nada del hysterema puede acercarse a los eones que están dentro del pléroma.

Fuera, pues, Horos, o Metoqueo, o Estauro, está la Ogdóada, como se la llama, según ellos, y es aquella Sofía que está fuera del pléroma, la cual Sofía Cristo, que además fue proyectada por Nous y Aletheia, formaron e hicieron un eon perfecto para que en ningún aspecto fuera inferior en poder a ninguno de los eones dentro del pléroma.

Sin embargo, como Sofía se formó fuera, y no era posible ni equitativo que Cristo y el Espíritu Santo, que fueron proyectados del Nous y Aletheia, permanecieran fuera del pléroma, Cristo se alejó apresuradamente, y el Espíritu Santo, de aquella que había tenía forma impartida a ella, a Nous y Aletheia dentro del límite, para que con el resto de los eones pudieran glorificar al Padre.

XXVII
Su explicación sobre los poderes de Jesús

Después que se produjo algún tratado de paz y armonía entre todos los eones dentro del pléroma, les pareció conveniente no sólo mediante una unión conyugal haber magnificado al Hijo, sino también que mediante una ofrenda de frutos maduros debe glorificar al Padre. Entonces los treinta eones consintieron en proyectar un eón, fruto conjunto del pléroma, para que pudiera ser una prenda de su unión, unanimidad y paz. Y sólo él fue proyectado por todos los eones en honor del Padre. Éste uno se llama entre ellos Fruto Conjunto del pléroma.

Estos asuntos, entonces, tuvieron lugar dentro del pléroma de esta manera. Y fue proyectado el Fruto Conjunto del pléroma (es decir, Jesús, pues este es su nombre, como sumo sacerdote). Sofía, sin embargo, que estaba fuera del pléroma en busca de Cristo, que le había dado forma, y del Espíritu Santo, se vio envuelta en un gran terror de perecer, si él se separaba de ella, que le había dado forma y consistencia.

Ella se sintió abrumada por el dolor, y cayó en un estado de considerable perplejidad, mientras reflexionaba quién era el que le había dado forma, qué era el Espíritu Santo, adónde había partido, quién era el que les había impedido estar presentes, quién era el que había sentido envidia de aquel glorioso y bendito espectáculo. Y mientras se ve envuelta en sufrimientos como estos, se entrega a la oración y a la súplica de aquel que la había abandonado.

Durante la expresión de sus súplicas, Cristo, que está dentro del pléroma, tuvo misericordia de ella, y todos los demás eones fueron igualmente afectados; y envían más allá del pléroma el Fruto Conjunto del pléroma como esposa de Sofía, que estaba fuera, y como rectificadora de aquellos sufrimientos que padeció en la búsqueda de Cristo.

El Fruto, entonces, llegando fuera del pléroma, y descubriendo a Sofía en medio de esas cuatro pasiones primarias, tanto el miedo como el dolor, y la perplejidad y la súplica, rectificó sus afectos. Sin embargo, mientras los corrigía, observó que no sería apropiado destruirlos, ya que son en su naturaleza eternos y peculiares de Sofía; y, sin embargo, tampoco era apropiado que Sofía existiera en medio de tales pasiones, en miedo y tristeza, súplica y perplejidad.

Él, por lo tanto, como un eón tan grande, y como descendiente de todo el pléroma, hizo que las pasiones se apartaran de ella, e hizo estas esencias sustancialmente existentes. Alteró el miedo en deseo animal, hizo el dolor material y produjo la perplejidad (la pasión) de los demonios. Pero la conversión, y la súplica, y la súplica, la constituyó como camino hacia el arrepentimiento y el poder sobre la esencia animal , lo que se denomina derecho. El Creador actuó por miedo; y eso es lo que, dice, afirma la Escritura: El temor del Señor es el principio de la sabiduría. Porque este es el comienzo de los afectos de Sofía, porque ella fue presa del miedo, luego del dolor, luego de la perplejidad, y por eso buscó refugio en la súplica y la súplica. Y la esencia animal es, dice, de naturaleza ardiente, y también la llaman Topos superceleste, Hebdomad y Anciano de los días.

Cualesquiera otras declaraciones similares que hagan con respecto a este eón, alegan que se refieren al animal (uno), a quien afirman que es el creador del mundo. Ahora tiene apariencia de fuego. También Moisés, dice Valentin, se expresa así: El Señor vuestro Dios es fuego abrasador y consumidor. Porque él también desea pensar que así esté escrito.

Sin embargo, dice, hay un doble poder del fuego; porque el fuego lo consume todo y no puede apagarse. Por tanto, según esta división existe, sujeta a la muerte, una cierta alma que es una especie de mediadora, pues es hebdómada y cesación. Porque debajo de la Ogdóada, donde está Sofía, pero encima de la materia, que es el Creador, se ha formado un día y el Fruto Conjunto del pléroma. Si el alma ha sido formada a imagen de los de arriba (es decir, de la Ogdóada), se ha vuelto inmortal y se dirigió a la Ogdóada, que es, dice Valentín, la Jerusalén celestial. Sin embargo, si ha sido formada a imagen de la Materia, es decir, de las pasiones corporales, el alma es de naturaleza perecedera y en consecuencia se destruye.

XXVIII
Su explicación sobre el origen de la creación

Como, por tanto, nació el poder primario y mayor de la esencia animal , una imagen del Hijo unigénito; así también el diablo, que es el gobernante de este mundo, constituye el poder de la esencia material, como Belzebú lo es de la esencia de los demonios que emana de la ansiedad.

Como consecuencia de esto, Sofía desde arriba ejerció su energía desde la Ogdóada hasta la Hebdómada. Porque el Demiurgo, dicen, no sabe nada en absoluto, sino que, según ellos, es incomprensible y tonto, y no tiene conciencia de lo que hace o trabaja. Pero en él, mientras se encontraba en un estado de ignorancia que incluso él está produciendo, Sofía forjó todo tipo de energía y le infundió vigor en él. Y aunque Sofía fue realmente la causa operativa, él mismo imagina que desarrolla la creación del mundo a partir de sí mismo: de donde comenzó diciendo: Yo soy Dios, y fuera de mí no hay otro.

XXIX
Sus emanaciones, derivadas del sistema numérico pitagórico

El cuaternión, entonces, defendido por Valentin, es una fuente de naturaleza eterna que tiene raíces; y Sofía es el poder de quien la creación animal y material ha derivado su condición actual. Pero a Sofía se le llama Espíritu y alma del Demiurgo, y al Diablo, el gobernante de este mundo, se le llama Belzebú, el gobernante de los demonios. Estas son las declaraciones que hicieron.

Pero además de estos, y rindiendo todo su sistema de doctrina similar al arte aritmético, determinan que los treinta eones dentro del pléroma tienen nuevamente, además de estos, proyectó otros eones, según la proporción numérica adoptada por los pitagóricos, para que el pléroma pudiera formarse en un agregado, según un número perfecto. Porque se ha demostrado claramente cómo los pitagóricos dividieron la esfera celeste en doce, treinta y sesenta partes, y cómo tenían partes diminutas de porciones diminutas.

De esta manera estos seguidores de Valentin subdividen las partes dentro del pléroma. Ahora igualmente las partes de la Ogdóada se han subdividido, y se ha proyectado Sofía, que es, según ellos, madre de todos los seres vivientes, y el Fruto Conjunto del pléroma (que es el Logos) y otros eones (que son ángeles celestiales que tienen su ciudadanía en la Jerusalén que está arriba en el cielo). Porque esta Jerusalén es Sofía, y su esposa es el Fruto Conjunto del pléroma.

El Demiurgo proyectó almas; porque esta Sofía es la esencia de las almas. Este Demiurgo, según ellos, es Abraham  y estas almas los hijos de Abraham. De la esencia material y diabólica el Demiurgo formó cuerpos para las almas. Esto es lo que se ha declarado: Y formó Dios al hombre, tomando barro de la tierra, y sopló sobre su rostro aliento de vida, y el hombre fue hecho alma viviente (Gn 2,7). Éste, según ellos, es el hombre interior, el hombre natural, que reside en el cuerpo material.

Ahora bien, el hombre material es perecedero, incompleto, y formado de la esencia diabólica. Y este es el hombre material, por así decirlo, según ellos una posada o domicilio, en un tiempo de alma sólo, en otro tiempo de alma y demonios , en otro tiempo de alma y Logoi. Y estos son los logoi que han sido dispersados desde arriba, desde el Fruto Conjunto del pleroma y de Sofía, hacia este mundo. Y habitan en un cuerpo terrenal, con un alma, cuando los demonios no hacen morada en esa alma. Esto, dice, es lo que está escrito en la Escritura: Por esto doblo mis rodillas ante el Dios y Padre y Señor de nuestro Señor Jesucristo, para que Dios os conceda tener a Cristo habitando en el hombre interior (Ef 3,14-18). Es decir, el hombre natural, no el corpóreo (uno), para que podáis entender cuál es la profundidad, que es el Padre del universo, y cuál es la anchura, que es Estauro (el límite del pleroma), o cuál es la longitud (es decir, el pléroma de los eones).

Por tanto, dice Valentin, el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son locura (1Cor 2,14). Pero la necedad, dice, es poder del Demiurgo, porque él era necio y falto de entendimiento, y se imaginaba fabricando el mundo. Sin embargo, ignoraba que Sofía, la Madre, la Ogdóada, era realmente la causa de todas las operaciones realizadas por aquel que no tenía conciencia en referencia a la creación del mundo.

XXX
Su doctrina sobre la naturaleza de Jesús
Opinión de los italianos Heracleón y Ptolemeo, y de los orientales Axiónico y Bardesanes

Por tanto, todos los profetas y la ley hablaron por medio del Demiurgo, un dios tonto, y ellos mismos tontos, que no sabían nada. Por eso, dice Valentin, el Salvador observa: Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores (Jn 10,8). Y el apóstol usa estas palabras: El misterio que no fue dado a conocer a las generaciones anteriores (Col 1,26). Porque ninguno de los profetas , dice, dijo nada acerca de las cosas de las que hablamos; porque (un profeta ) no podía sino ignorar todas estas cosas, ya que ciertamente habían sido dichas únicamente por el Demiurgo

Cuando se completó la creación, y cuando después de esto debería haber habido la revelación de los hijos de Dios (es decir, del Demiurgo), que hasta entonces había estado oculto, y en cuya oscuridad se encontraba el hombre natural. estaba escondido, y tenía un velo sobre el corazón cuando era tiempo, entonces, que el velo fuera quitado, y que estos misterios fueran vistos, Jesús nació de María la virgen, según la declaración de la Escritura: El Espíritu Santo vendrá sobre ti (Sofía es el Espíritu), y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra (el Altísimo es el Demiurgo), por lo que lo que nacerá de ti será llamado santo (Lc 1,35). Porque él no ha sido generado sólo de lo más alto, como aquellos creados a semejanza de Adán han sido creados solo de lo más alto (es decir, de Sofía y el Demiurgo).

Jesús, sin embargo, el nuevo hombre, ha sido generado del Espíritu Santo (es decir, Sofía y el Demiurgo), para que el Demiurgo complete la conformación y constitución de su cuerpo, y que el Espíritu Santo suministre su esencia, y que un Logos celestial pueda proceder de la Ogdóada nacida de María.

Respecto a este Logos, tienen entre los valentinianos una gran pregunta, ocasión tanto de divisiones como de disensiones. De ahí que la doctrina de estos se haya dividido: y una doctrina, según ellos, se llama oriental y la otra italiana. Los de Italia, de los cuales son Heracleón y Ptolomeo, dicen que el cuerpo de Jesús era un animal (uno). Y a causa de esto sostienen que en su bautismo el Espíritu Santo como paloma descendió (es decir, el Logos de la madre Sofía), y se convirtió en una voz para el animal (el hombre) y lo resucitó de entre los muertos.

Esto, dice Valentin, es lo que ha declarado Pablo: El que resucitó a Cristo de entre los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales y naturales (Rm 8,11-12). Porque la arcilla está bajo maldición; porque, dice, polvo eres, y al polvo volverás (Gn 3,19). Los orientales, en cambio, de los cuales son Axionico y Bardesianes, afirman que el cuerpo del Salvador era espiritual; porque vino sobre María el Espíritu Santo (es decir, Sofía, y el poder del Altísimo). Este es el arte creativo, y fue concedido para que pudiera modelarse lo que el Espíritu le dio a María.

XXXI
Sus doctrina de los eones, y razones de la encarnación

A estas investigaciones entre ellos, Valentin añade la siguiente declaración: que las transgresiones perteneciente a los eones internos al pléroma habían sido corregidos, y que habían sido rectificadas las trasgresiones pertenecientes a la Ogdóada (es decir, a Sofía fuera del pléroma), y también las trasgresiones pertenecientes al Hebdomad. Pues Sofía le había enseñado al Demiurgo que Él no es sólo Dios, como Él imaginaba, y que excepto Él no hay otra Deidad.

Pero cuando Sofía le enseñó, se le hizo reconocer al superior (la Deidad). Porque Él fue instruido por ella, iniciado y adoctrinado en el gran misterio del Padre y de los eones, y no lo divulgó a nadie. Esto es, como dice Valentin, lo que Dios declara a Moisés : Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob; y mi nombre no les he anunciado. Es decir, no he declarado el misterio ni explicado quién es Dios, pero he conservado en secreto conmigo mismo el misterio que oí de Sofía.

Entonces, cuando las trasgresiones de los de arriba habían sido rectificadas, era necesario, según la misma consecuencia, que las trasgresiones aquí también obtuvieran rectificación. Por esta razón Jesús el Salvador nació de María, para poder rectificar las transgresiones cometidas aquí; como el Cristo que, habiendo sido proyectado adicionalmente desde arriba por Nous y Aletheia, había corregido las pasiones de Sofía, es decir, el aborto que estaba fuera del pléroma. Y nuevamente, el Salvador que nació de María vino a rectificar las pasiones del alma.

Hay, pues, según estos herejes, tres Cristos. El primero el uno, proyectado adicionalmente por Nous y Aletheia, junto con el Espíritu Santo. El segundo el Fruto Conjunto del pléroma (esposo de Sofía, que estaba fuera del pléroma). Y el tercero el que nació de María para la restauración de este mundo nuestro.

XXXII
Valentin, condenado por plagio a Platón

Creo que la herejía de Valentin, que es de origen pitagórico, ha sido suficientemente delineada, incluso más que suficientemente. Por lo tanto, también parece conveniente que, una vez explicadas sus opiniones, desistamos de más refutación de su sistema. Platón, pues, al exponer los misterios del universo, escribe a Dionisio expresándose así:

"Debo hablarte mediante enigmas, para que si la carta encuentra algún accidente en sus hojas, ya sea por mar o por tierra, el que lee lo que cae en sus manos puede no entenderlo. Pues así es. Todas las cosas giran alrededor del Rey de todo, y por su causa son todas las cosas, y él es causa de todos los gloriosos objetos de la creación. El segundo trata sobre el segundo y el tercero sobre el tercero. Pero respecto al Rey no hay ninguna de las cosas de las que he hablado. Pero después de esto el alma desea mucho saber qué son éstas, mirando las que son semejantes a ella, y ninguna de ellas es suficiente en sí misma. Esta es, oh hijo de Dionisio y Doris, la pregunta que es causa de todos los males. Más bien la solicitud por esto es innata en el alma; y si uno no elimina esto, nunca alcanzará realmente la verdad".

Pero lo sorprendente de este asunto es escuchar. Porque hay hombres que han oído estas cosas, hombres dotados de capacidad de aprendizaje y de memoria, y personas que en todos los sentidos están dotadas de una aptitud para la investigación con miras a la inferencia. Estos son especuladores actualmente viejos. Y afirman que opiniones que en un tiempo fueron creíbles ahora son increíbles, y que cosas que alguna vez fueron increíbles ahora son todo lo contrario.

Por lo tanto, mientras diriges el ojo del examen hacia estas indagaciones, ten cuidado, no sea que en algún momento tengas motivos para arrepentirte con respecto a esas cosas si sucedieran de una manera impropia de tu dignidad. Por este motivo no he escrito nada sobre estos puntos; ni hay ningún tratado de Platón sobre ellos, ni lo habrá jamás. Las observaciones, sin embargo, que se hacen ahora son las de Sócrates, que brillaba por su virtud incluso cuando era joven.

Valentin, coincidiendo con estas observaciones, ha hecho un principio fundamental en su sistema del Rey de todos, a quien Platón mencionó, y a quien este hereje llama Padre, Bytho y Protoprincipio sobre el resto de los eones. Y cuando Platón usa las palabras qué hay de segundo en las cosas que son segundas, Valentin supone que son segundos todos los eones que están dentro del límite del pléroma, así como del límite en sí mismo. Y cuando Platón usa las palabras lo tercero sobre lo tercero, tiene constituido como tercero todo el ordenamiento existente fuera del límite y del pléroma.

Valentin ha aclarado esto muy sucintamente, en un salmo que comienza desde abajo, no como lo hace Platón, desde arriba, expresándose así: Contemplo todas las cosas suspendidas en el aire por el espíritu, y percibo todas las cosas flotadas por el espíritu; la carne ya veo suspendida del alma, pero el alma brillando desde el aire, y el aire dependiendo del éter, y los frutos producidos por Bytho, y el feto nacido del útero.

Así Valentin formó su opinión sobre tales puntos. La carne, según estos herejes, es materia que está suspendida del alma del Demiurgo. Y el alma brilla desde el aire; es decir, el Demiurgo surge del espíritu, que está fuera del pleroma. Pero del éter brota aire (es decir, Sofía, que está fuera del pléroma, y se proyecta desde el pléroma que está dentro del límite, y de todo el pléroma en general). Y de Bytho se producen frutos (es decir, toda la proyección de los eones se hace desde el Padre). Así pues, las opiniones expuestas por Valentin han sido suficientemente declaradas. Nos queda explicar los principios de aquellos que han surgido de su escuela, aunque cada seguidor de Valentin tiene opiniones diferentes.

XXXIII
Los herejes Segundo, Epífanes y Ptolomeo

Un tal herético Segundo, nacido casi al mismo tiempo que Ptolomeo, expresa que hay una tétrada derecha y una tétrada izquierda (es decir, la luz y las tinieblas). Y afirma que el poder que se retiró y trabajó bajo deficiencia, no fue producido de los treinta eones, sino de los frutos de éstos. Sin embargo, hay otro hereje, Epífanes, un maestro entre ellos, que expresa que el principio originario más antiguo era inconcebible, inefable e innombrable; y a esto lo llama Monotes.

Epífanes sostiene que coexiste con este principio un poder que denomina Henotes. Este Henotes y este Monotes, no por proyección de sí mismos, enviaron un principio que debería presidir sobre todos los inteligibles; y esto era a la vez no engendrado e invisible, y él lo llama Mónada. Con este poder coexiste un poder de la misma esencia, al cual llamo Unidad. Estos cuatro poderes enviaron el resto de las proyecciones de los eones.

Pero otros, nuevamente, denominan a la Ogdóada principal y originaria, que es cuarta e invisible, con los siguientes nombres: primero, Proarché; a continuación, Anenneo; tercero, Arreto; y cuarto, Aorato. Y que del primero, Proarché, fue proyectado por un primer y quinto lugar, Arché; y de Anennoeto, por un segundo y sexto lugar, Acatalepto; y de Arreto, en tercer y séptimo lugar, Anonomasto; y de Aorato, Ageneto, un complemento de la primera Ogdóada. Quieren que estos poderes existan antes que Bytho y Sige. Respecto al propio Bytho, sin embargo, hay muchas opiniones diferentes. Algunos afirman que no está casado, ni hombre ni mujer; pero otros sostienen que Sige, que es hembra, está presente con él, y que ésta constituye la primera unión conyugal.

Pero los seguidores de Ptolomeo afirman que Bytho tiene dos esposas, a las que llaman igualmente disposiciones, a saber: Ennoia y Thelesis (concepción y volición). Al principio se concibió la idea de proyectar algo; luego siguió, como suele decirse, la voluntad de hacerlo. Por lo que también estas dos disposiciones y poderes (a saber, Ennoia y Thelesis), como si estuvieran mezclados el uno con el otro, se produjo una proyección de Monogenes y Aletheia por medio de una unión conyugal.

La consecuencia fue que los tipos e imágenes visibles de esas dos disposiciones del Padre surgieron de los invisibles eones (es decir, de Thelema, Nous, y de Ennoia, Aletheia). Y por esta razón la imagen de Thelema generada posteriormente es la de un varón; pero la imagen de la Ennoia no engendrada es la de una mujer, ya que la voluntad es, por así decirlo, un poder de concepción. Porque la concepción siempre abrigó la idea de una proyección, pero no era por sí misma capaz al menos de proyectarse, sino que abrigaba la idea de hacerlo. Sin embargo, cuando el poder de la volición está presente, entonces proyecta la idea que había sido concebida.

XXXIV
El hereje Marco el Impostor
Su malvada mofa de la copa eucarística

Otro maestro entre ellos, Marco, un adepto a la hechicería, que llevaba a cabo operaciones en parte mediante prestidigitación y en parte mediante demonios, engañaba a muchos de vez en cuando. Este hereje alegó que residía en él el poder más poderoso proveniente de lugares invisibles e innombrables. Y muchas veces, tomando la copa, como si ofreciera la oración eucarística, y prolongando más de lo habitual la palabra de invocación, hacía aparecer una mezcla de color púrpura, y a veces rojo, de modo que sus incautos imaginaban que cierta gracia descendió y comunicó a la poción una potencia rojo sangre.

El bribón, sin embargo, logró en aquel momento escapar a la detección de muchos; pero ahora, al ser condenado por la impostura, se verá obligado a desistir de ella. Porque, infundiendo secretamente en la mezcla alguna droga que poseía el poder de impartir tal color como el aludido anteriormente, pronunciando durante un tiempo considerable expresiones sin sentido, tenía la costumbre de esperar en expectativa que la droga, obteniendo un suministro de humedad, podría disolverse y, al mezclarse con la poción, podría impartirle su color. Sin embargo, las drogas que poseen la cualidad de producir este efecto las hemos mencionado anteriormente en el libro sobre magos.

He aprovechado la ocasión para explicar cómo engañan a muchos y los arruinan por completo. Y si les parece bien prestar más atención a lo que he dicho, se dará cuenta del engaño de Marco.

XXXV
Los malabarismos de Marco

Este Marco, infundiendo la mencionada mezcla en una copa más pequeña, tenía la costumbre de entregársela a una mujer para que ofreciera la oración eucarística, mientras él mismo estaba parado y sostenía en su mano otra vacía más grande que la anterior.

Después de que su víctima femenina hubo pronunciado la sentencia de consagración, habiendo recibido la copa de ella, procedió a infundir su contenido en el cáliz más grande. Y vertiéndolos frecuentemente de una copa a otra, se acostumbró al mismo tiempo pronunciar la siguiente invocación: Concede que la gracia inconcebible e inefable que existió antes del universo, llene tu hombre interior, y haga abundar en ti el conocimiento de esta gracia, mientras ella disemina la semilla de el árbol de mostaza sobre la buena tierra.

Pronunciando simultáneamente algunas palabras como estas, y asombrando tanto a su mujer engañada como a los presentes, fue considerado como alguien que estaba realizando un milagro; mientras el cáliz más grande se llenaba del más pequeño, de modo que éste, siendo sobreabundante, se desbordaba.

La invención de este malabarista la hemos explicado también en el libro IV, donde hemos demostrado que muchísimas drogas, cuando se mezclan de esta manera con sustancias líquidas, están dotadas de la cualidad de producir aumento, más particularmente cuando diluido en vino. Ahora bien, cuando uno de estos impostores previamente unta, de manera clandestina, una copa vacía con cualquiera de estas drogas, y la muestra a los espectadores como si no contuviera nada, infundiendo en ella el contenido de la otra taza, y volviéndolas a verter, la droga, como es de naturaleza flatulenta, se disuelve mezclándose con la sustancia húmeda.

El efecto de esto fue que sobrevino una sobreabundancia de la mezcla, y fue tan aumentada, que lo que se infundía se ponía en movimiento, siendo tal la naturaleza de la droga. Y si se guarda el cáliz una vez lleno, lo que se ha vertido en él no tardará en volver a sus dimensiones naturales, ya que la potencia de la droga se extingue por la permanencia de la humedad. Por lo que tenía la costumbre de presentar apresuradamente la copa a los presentes para que bebieran; pero ellos, horrorizados al mismo tiempo y deseosos de probar el contenido de la copa, procedieron a beber la mezcla, como si fuera algo divino, ideado por la Deidad.

XXXVI
Las prácticas heréticas de Marco, respecto al bautismo

Tales y otros trucos intentó realizar este impostor. Y así fue como sus incautos lo magnificaron y, a veces, se suponía que debía pronunciar predicciones. Pero a veces intentaba hacer otros profetizar, en parte mediante demonios que realizaban estas operaciones, y en parte practicando prestidigitación, como ya hemos dicho. Por lo tanto, engañando a multitudes, condujo hacia atrocidades a muchos incautos de esta descripción que se habían convertido en sus discípulos, enseñándoles que eran propensos, sin duda, al pecado, pero fuera del alcance del peligro, por el hecho de su pertenecientes al poder perfecto, y de ser partícipes de la potencia inconcebible. Y después del primer bautismo, a éstos les prometen otro, al que llaman redención.

Con este falaz bautismo subvierten perversamente a los que permanecen con ellos esperando la redención, como si las personas, después de haber sido bautizadas, pudieran obtener nuevamente la remisión. Ahora bien, es por medio de una picardía como ésta que parecen retener a sus oyentes. Y cuando consideran que han sido probados y son capaces de guardar en secreto los misterios que se les ha confiado, entonces los admiten al bautismo.

Ellos, sin embargo, no se conforman sólo con esto, sino que prometen a sus seguidores algún otro beneficio con el fin de confirmarlos en la esperanza, a fin de que puedan ser inseparables adherentes a su secta. Porque dicen algo con voz inexpresable, después de haber impuesto las manos al que recibe la redención. Y alegan que no podrían declarar fácilmente a otro lo que así se dice a menos que uno fuera muy probado, o estuviera en la hora de la muerte, cuando el obispo viene y le susurra al oído.

Esta astuta estratagema se lleva a cabo con el propósito de asegurar la asistencia constante al obispo de los discípulos de Marco, como individuos que anhelan ansiosamente saber qué puede ser lo que se habla al final, por el conocimiento de cuál el alumno avanzará al rango de aquellos admitidos en los misterios superiores. Por este motivo he guardado silencio sobre estos, para que no se suponga en ningún momento que soy culpable de menospreciarlos herejes. Porque esto no entra dentro del alcance de nuestro presente trabajo, sólo en la medida en que pueda contribuir a probar de qué fuente los herejes han deducido el punto de vista desde el cual han aprovechado la ocasión para presentar las opiniones por ellos expuestas.

XXXVII
El sistema de Marco, según él revelado en visión por Valentín

El bienaventurado presbítero Ireneo, habiendo abordado el tema de la refutación con un espíritu más libre, explicó tales lavamientos y redenciones, indicando más a modo de resumen cuáles son sus prácticas. Y parece que algunos de los marcosianos,) al encontrarse con la obra de Ireneo, niegan haber recibido así la palabra secreta a la que acabamos de aludir, pero han aprendido que siempre deben negar. Por lo cual nuestra preocupación ha sido investigar con mayor precisión y descubrir minuciosamente cuáles son las instrucciones que dan en el caso del primer baño, llamándolo con algún nombre similar; y en el caso del segundo, al que denominan redención. Pero ni siquiera este secreto suyo ha escapado nuestro escrutinio. Por estas opiniones, sin embargo, consentimos en perdonar a Valentín y su escuela.

Pero Marco, imitando a su maestro, también finge una visión, imaginando que de esta manera sería magnificado. Porque Valentín también alega haber visto nacer recientemente a un niño; e interrogando a este niño, procedió a indagar quién podría ser. Y el niño respondió, diciendo que él mismo es el Logos  y luego añadió una especie de leyenda trágica; y en esto Valentin quiere que consista la herejía que intenta.

Marco, haciendo un intento similar con este hereje, afirma que la Tétrada le llegó en forma de mujer, ya que el mundo no podía soportar, dice, la forma masculina de esta Tétrada, y que ella se reveló a sí misma. quién era ella, y explicó a este Marcuo solo la generación del universo, que ella nunca había revelado a nadie, ni de los dioses ni de los hombres, expresándose de este modo: Cuando por primera vez el Padre autoexistente, Aquel que es Inconcebible y sin sustancia, Aquel que no es ni varón ni mujer, quiso que su propia inefabilidad se hiciera realidad en algo hablado, y que Su invisibilidad se hiciera realidad en la forma, abrió Su boca y envió un Logos similar a Él. Y este Logos estuvo a su lado y le mostró quién era (es decir, que él mismo se había manifestado como una realización en forma del Invisible).

La pronunciación del nombre era de la siguiente descripción: Estaba acostumbrado a pronunciar la primera palabra del nombre mismo, que era Arché, y la sílaba de ésta estaba compuesta de cuatro letras. Luego añadió la segunda sílaba) y ésta también estaba compuesta de cuatro letras. Luego pronunció la tercera sílaba, que estaba compuesta por diez letras; y pronunció la cuarta sílaba, y ésta estaba compuesta de doce letras. Luego siguió la pronunciación del nombre completo, compuesto de treinta letras, pero de cuatro sílabas. Y cada uno de los elementos tenía sus propias letras peculiares, su forma peculiar y su pronunciación peculiar, así como figuras e imágenes. Y ninguno de ellos estaba allí que contemplara la forma de aquella letra de la cual ésta era un elemento.

Por supuesto ninguno de ellos podría saber la pronunciación de la letra al lado de esta, pero sólo como él mismo la pronuncia, y eso de tal manera que, al pronunciar la palabra completa, supuso que estaba pronunciando el nombre completo. Para cada uno de estos elementos, siendo parte del todo nombre, denomina según su propio sonido peculiar, como si fuera el todo de la palabra. Y no deja de sonar hasta que llega a la última letra del último elemento y lo pronuncia en una sola articulación.

Más tarde dijo Marco que la restauración del todo se produjo cuando todos los elementos, descendiendo a una sola letra, pronunciaron una y la misma pronunciación, y una imagen de la pronunciación que él suponía que existía cuando pronunciamos simultáneamente la palabra amén. Y que estos sonidos son los que dieron forma al eón insustancial e inengendrado, y que esas formas son las que el Señor declaró que eran ángeles, las formas que contemplan ininterrumpidamente el rostro del Padre.

XXXVIII
El sistema de Marco, basado en juegos de letras

Pero a los nombres genéricos y expresados de los elementos los llamó eones, logos, raíces, semillas, pléromas y frutos. Y sostiene que cada uno de ellos, y lo que era propio de cada uno, se percibe como contenido en el nombre de Ecclesia. Y la letra final del último elemento emitió su propia articulación peculiar. Y el sonido de esta letra surgió y produjo, de acuerdo con las imágenes de los elementos, sus propios elementos peculiares. Y de éstos dice que se adornaron las cosas que aquí existen, y se produjeron las cosas anteriores a éstas.

Ciertamente, la letra misma, cuyo sonido era concomitante con el sonido de abajo, dice, fue recibida por su propia sílaba en el complemento de todo nombre; pero que el sonido, como lanzado afuera, permaneció abajo. Y que el elemento mismo, del que desciende la letra con su propia pronunciación, dice, está compuesto de treinta letras, y que cada una de las treinta letras contiene en sí otras letras, por medio de las cuales el título de se nombra la letra. Y además, que las otras letras se nombran con letras diferentes. De modo que al escribir las letras individualmente, el número terminaría en infinito. De esta manera se puede entender más claramente lo que se habla.

El elemento delta dice tiene cinco letras en sí mismo, a saber: Delta, Epsilon, Lambda, Tau y Alpha; y estas mismas cartas están escritas por medio de otras cartas. Por tanto, si toda la sustancia del Delta desemboca en el infinito, y si letras diferentes producen invariablemente letras diferentes y se suceden unas a otras, ¿cuánto mayor que ese elemento es el mar más enorme de las letras? Y si una letra es así infinita, ¡contempla toda la profundidad del nombre de las letras en las que la paciente industria, más bien mejor diría, el vano trabajo de Marco desea que consista el Progenitor de las cosas! Por lo que también sostiene que el Padre , que sabía que era inseparable de sí mismo, dio esta profundidad a los elementos, a los que también denomina eones. Y pronunció en voz alta a cada uno de ellos su pronunciación peculiar, por el hecho de que no se podía pronunciar la totalidad.

XXXIX
El Cuaternión de Marco

Alegó Marco que el Cuaternión, después de haber explicado estas cosas, habló de la siguiente manera: Ahora, también deseo mostraros la Verdad misma, porque la he bajado de las mansiones de arriba, para que podáis contemplarla desnuda. y conocer su belleza; es más, también para que la oigáis hablar y os maravilléis de su sabiduría. Observad, dice el Cuaternión, entonces: la cabeza, A y O; el cuello, B y P; hombros, junto con las manos, G y C; senos, D y P; diafragma, U y E; vientre, Z y T; pudendos, J y S; muslos, H y R; rodillas, I y Y; terneros, K y O; tobillos, L y X; pies, M y N.

Esto está en el cuerpo de la Verdad, según Marco. Ésta es la figura del elemento; Este es el carácter de la carta. Y llama a este elemento Hombre, y afirma que es la fuente de cada palabra, y el principio originador de cada sonido, y la realización en el habla de todo lo que es inefable, y una boca de silencio taciturno. Y este es el cuerpo de la verdad misma. Pero tú, elevando en alto el poder de concepción del entendimiento, escuchas de boca de la verdad del Logos, que es Autogenerador y Progenitor.

XL
Su explicación del nombre de Jesús

Después de pronunciar estas palabras, Marco detalla esa verdad, mirándolo y abriendo la boca, pronunció el discurso al que acabamos de aludir. Y nos dice que el discurso se convirtió en un nombre, y que el nombre era lo que conocemos y pronunciamos (es decir, Cristo Jesús), y que tan pronto como ella nombró este nombre, permaneció en silencio. Mientras Marco, sin embargo, esperaba que ella estuviera a punto de decir más, el Cuaternión, avanzando nuevamente hacia el medio, dice lo siguiente:

"Consideraste despreciable este discurso que has oído de boca de la verdad. Y, sin embargo, esto que sabes y pareces poseer desde hace mucho tiempo no es el nombre; porque sólo tienes el sonido de ello, pero ignoras su poder. Porque Jesús es un nombre notable, que tiene seis letras, invocado por todos los que pertenecen a los llamados de Cristo; mientras que el otro nombre (es decir, Cristo) consta de muchas partes y está entre los cinco Eones del pléroma. Este nombre es de otra forma y de un tipo diferente, y es reconocido por aquellas existencias que son connatas con él, y cuyas magnitudes subsisten con él continuamente".

XLI
El alfabeto místico de Marco

Sepan, por tanto, que estas letras que para usted son contadas en veinticuatro, son emanaciones de los tres poderes y son representativas de aquellos poderes que abarcan incluso el número completo de los elementos. Pues supongamos que hay algunas cartas mudas nueve de ellas de Padre y Aletheia, por el hecho de que son mudas, es decir, inefables e indecibles. Y nuevamente, supongamos que existen otras letras que son semivocales (ocho de ellas, del Logos y de Zoe, por el hecho de que éstas son intermedias entre consonantes y vocales, y reciben la emanación de las letras que son semivocales (ocho de ellas, del Logos y de Zoe) encima de ellos, pero el reflujo de los que están debajo de ellos.

Y de la misma manera damos por sentado que hay vocales (y éstas son siete, de Anthropos y Ecclesia), en la medida en que la voz de Anthropos procedió e impartió forma a los objetos del universo. Porque el sonido de la voz produjo figura y los revistió con ella. De esto se sigue que están el Logos y Zoe, que tienen ocho semivocales; y Anthropos y Ecclesia, que tienen siete vocales; y Padre y Aletheia, que tienen nueve mudos. Pero por el hecho de que Logos quiso uno de ser Ogdóada, el que está en el Padre fue removido de su asiento a la diestra de Dios, y descendió a la tierra. Y fue enviado por el Padre a aquel de quien estaba separado, para la rectificación de las acciones que se habían cometido.

Su descenso tuvo lugar para que el proceso unificador, inherente a Agathos, de los pléromas pudiera producir en todos el poder único que emana de todos. Y así el que es de las siete vocales adquirió el poder de las ocho semivocales; y se produjeron tres topoi, correspondientes a los tres números nueve, siete y ocho, siendo estos topoi ogdóadas. Y sumadas estas tres unas con otras, resultó el número de las veinticuatro letras.

Marco sostiene, por supuesto, que los tres elementos (que él mismo afirma estar aliados con los tres poderes por unión conyugal), por este estado de dualidad se convierten en seis, y de los cuales han emanado los veinticuatro elementos, traducidos en cuatro por la inefable palabra del Cuaternión, producen el mismo número veinticuatro con estos. Y estos, dice, pertenecen a Anonomasto y afirma que estos son transmitidos por los seis poderes. una similitud con Aorato. Y dice que hay seis letras dobles de estos elementos, imágenes de imágenes, que, contadas junto con las veinticuatro letras, producen, por un poder analógico, el número treinta.

XLII
Su explicación de la vida y muerte de Cristo

Como resultado de este cómputo y de esa proporción, Marco dice que a semejanza de una imagen apareció el que después de los seis días subió él mismo al monte como una cuarta persona, y llegó a ser la sexta. Y afirma que Él igualmente descendió y fue detenido por la Hebdómada, y así se convirtió en una ilustre Ogdóada. Y contiene en sí mismo de los elementos todo el número que manifestó cuando vino a su bautismo. Y el símbolo de la manifestación fue el descenso de la paloma, que es Omega y Alfa, y que por el número manifestado por estos es 801. Y por eso sostiene que Moisés dice que el hombre era creado el sexto día.

También afirma que la dispensación del sufrimiento tuvo lugar en el sexto día, que es la preparación; y así fue que en este día apareció el último hombre para la regeneración del primer hombre. Y que el principio y el fin de esta dispensación es la hora sexta, en la que fue clavado al árbol maldito. Pues dice que aquel Nous perfecto, sabiendo que el número séxtuple era poseedor del poder de producción y de regeneración, manifestó a los hijos de la luz la regeneración que había sido introducida en este número por aquel ilustre que había aparecido. De donde también dice que las letras dobles implican el número notable. Porque el ilustre número, entremezclado con los veinticuatro elementos, produjo el nombre compuesto de las treinta letras.

XLIII
Las letras, símbolos de los cielos para Marco

Sin embargo, ha empleado el instrumento del agregado de los siete números, para que el resultado del consejo autoideado pueda manifestarse. Entended, dice, por el momento, que ese número notable es Aquel que fue formado por el ilustre, y que fue, por así decirlo, dividido y quedó afuera. Y Él, a través de su propio poder y sabiduría, por medio de la proyección de sí mismo, impartió, a imitación de los siete poderes, animación a este mundo, para hacerlo constar de siete poderes, y constituyó este mundo el alma del universo visible. Y por eso éste ha recurrido a toda operación que fue emprendida espontáneamente por Él mismo; y estos ministran, en cuanto son imitaciones de cosas inimitables, a la inteligencia de la Madre.

El primer cielo suena alfa, y el siguiente epsilon, y el tercero eta, y el cuarto, incluso que en medio de las siete vocales, enuncia el poder de iota, y el quinto de omicrón, y el sexto de epsilon, y el séptimo y cuarto del central, omega. Y todos los poderes, cuando están conectados entre sí en uno, emiten un sonido, y glorifican a aquel Ser de quien han sido proyectados. Y la gloria de ese sonido se transmite hacia arriba, al Progenitor. Y además, dice que el sonido de esta atribución de gloria al ser transmitido a la tierra, se convirtió en creador y productor de objetos terrestres.

Marco sostiene que la prueba de esto puede extraerse del caso de los niños recién nacidos, cuya alma, simultáneamente a la salida del útero, emite de manera similar este sonido de cada uno de los elementos. Así como, dice, las siete potencias glorifican al Logos, así también el alma afligida en los niños lo magnifica. Y por esto, dice, David también ha declarado: De la boca de los niños y de los que maman perfeccionaste la alabanza. Y nuevamente, Los cielos declaran la gloria de Dios . Pero cuando el alma se ve envuelta en dificultades, no emite otra exclamación que la omega, por cuanto está afligida para que el alma de arriba, tomando conciencia de lo que es afín a ella abajo, pueda enviar abajo uno para ayudar a esta alma terrenal.

XLIV
Su teoría de la generación de las 24 letras

Respecto a la generación de los veinticuatro elementos, se expresa así: que Henotes coexiste con Monotes, y que de estos surgen dos proyecciones, a saber, Monas y Hen, y que sumadas se convierten en cuatro, porque dos veces dos son cuatro. Y nuevamente, sumados el dos y el cuatro proyecciones, se manifestó el número seis; y estos seis cuadruplicados producen las veinticuatro formas. Y estos son los nombres de la primera tétrada, y se entienden como Lugar Santísimo, y no pueden expresarse y son reconocidos sólo por el Hijo. Éstos el Padre sabe cuáles son. Aquellos nombres que con Él se pronuncian en silencio y con fe son Arrheto y Sige, Padre y Aletheia. Y de esta tétrada el número total es de veinticuatro letras. Porque Arreto tiene siete elementos, Sige cinco, Pater cinco y Aletheia siete. Y de la misma manera también es con la segunda tétrada; para Logos y Zoe. Anthropos y Ecclesia, exhibieron el mismo número de elementos.

También dice Marco que el nombre expresado (es decir, Jesús) del Salvador consta de seis letras, pero que su nombre inefable, según el número de las letras, una a una, consta de veinticuatro elementos, pero Cristo un Hijo de doce. Y dice que el inefable nombre en Cristo consta de treinta letras, y esto existe, según las letras l que hay en Él, contando los elementos uno por uno. Porque nombre Cristo consta de ocho elementos; porque chi consta de tres, y rho de dos, y ei de dos, y iota de cuatro, sigma de cinco, y tau de tres, y ou de dos, y san de tres. Así, alegan, el nombre inefable en Cristo consta de treinta letras. Y afirman que por eso pronuncia las palabras Yo soy alfa y omega, mostrando la paloma, que simbólicamente tiene este número, que es ochocientos uno.

XLV
Su explicación de por qué a Jesús se llama alfa

Ahora Jesús posee esta generación inefable. Porque de la madre del universo, quiero decir la primera tétrada, procedió, a modo de hija, la segunda tétrada. Y se convirtió en una ogdóada, de la que procedió la década; y así se produjeron diez, y luego dieciocho. La década, por tanto, entrando junto con la ogdóada y multiplicándola por diez, produjo el número ochenta; y multiplicando de nuevo ochenta por diez, generó el número ochocientos.

Así resulta que el número total de letras que procedieron de la ogdóada a la década es ochocientas ochenta y ocho, que es Jesús; porque el nombre Jesús, según el número en letras, es ochocientos ochenta y ocho. Ahora bien, igualmente el alfabeto griego tiene ocho mónadas, ocho décadas y ocho hecatontadas; y estos exhiben la suma calculada de ochocientos ochenta y ocho, es decir, Jesús, que se compone de todos los números. Y que por esto se le llama alfa y omega, indicando su generación entre todos.

XLVI
Su explicación del nacimiento y vida de Cristo

Pero respecto a la creación de éste Jesús, se expresa así: Que poderes emanados de la segunda tétrada formaron a Jesús, que apareció en la tierra, y que el ángel Gabriel llenó el lugar del Logos, y el Espíritu Santo el de Zoe, y el poder del Altísimo el de Anthropos, y la Virgen el de Ecclesia. Y así fue, en el sistema de Marco, que el hombre que apareció de acuerdo con la dispensación nació a través de María. Y cuando llegó al agua, dice, descendió como una paloma sobre aquel que había ascendido arriba y había llenado el duodécimo número. Y en Él reside la semilla de éstos, es decir, los que son sembrados junto con Él, y los que descienden con Él, y suben con Él. Y que este poder que descendió sobre Él, dice, es la semilla del pléroma, que contiene en sí mismo tanto al Padre como al Hijo , y el poder innombrable de Sige, que se reconoce a través de estos y de todos los Aeones.

También dice Marco que esta semilla es el espíritu que está en Él y habló en Él por la boca del Hijo, la confesión de sí mismo como Hijo del hombre, y de ser uno que manifestaría al Padre; y que cuando este espíritu descendió sobre Jesús, Él se unió a Él. El Salvador, que era de la dispensación, dice, destruyó la muerte, mientras que dio a conocer como al Padre Cristo Jesús. Jesús, por tanto, sería el nombre del hombre de la dispensación, y que ha sido dispuesto para la asimilación y formación de Anthropos, que estaba por descender sobre Él; y que cuando lo recibió en sí mismo, retuvo posesión de él. Y dice que Él era Anthropos, que Él era Logos, que Él era Padre, Arrheto, Sige, Aletheia, Ecclesia y Zoe.

XLVII
Marco, condenado por plagio a Pitágoras

Confío, por lo tanto, en que con respecto a estas doctrinas sea obvio para todos los que poseen una mente sana, que estos principios no tienen autoridad y están muy alejados del conocimiento que está de acuerdo con la Religión, y son meras porciones de descubrimiento astrológico y el arte aritmético de los pitagóricos. Y esta afirmación, vosotros que estáis deseosos de aprender, la comprobaréis para ser cierta, mediante una referencia a los libros anteriores, donde, entre otras opiniones aclaradas por nosotros, hemos explicado estas doctrinas de la misma manera.

Sin embargo, para que podamos demostrar una afirmación más clara, es decir, que estos marcosianos no son discípulos de Cristo sino de Pitágoras, procederé a explicar las opiniones que han sido derivadas por estos herejes de Pitágoras. sobre los fenómenos meteóricos de los inicios en la medida en que sea posible hacerlo mediante un epítome.

Ahora bien, los pitagóricos hacen las siguientes afirmaciones: que el universo se compone de una mónada y una duada, y que al contar desde una mónada hasta cuatro, generan así una década. Y nuevamente, una duada que avanzaba hasta la letra notable, por ejemplo, dos, cuatro y seis, exhibía el número doce. Y de nuevo, si contamos desde el dúo hasta la década, se produce treinta; y en esto están comprendidas la ogdóada, la década y la dodécada. Y por lo tanto, debido a que tiene la letra notable, la dodécada tiene concomitantemente una pasión notable. Y por esta razón sostienen que cuando surgió un error respecto al número doce, las ovejas se saltaron del rebaño y se extraviaron; por eso la apostasía se produjo, dicen, de igual manera desde la década.

Con similar referencia a la dodécada, hablan de la moneda que, al perder una mujer, después de encender una vela, buscó con diligencia. Y hacen una aplicación similar de la pérdida sufrida en el caso de una oveja entre las noventa y nueve; y sumándolos unos a otros, dan una fabulosa explicación de los números. Y de esta manera afirman, cuando el once se multiplica por nueve, produce el número noventa y nueve; y por esto se dice que la palabra Aménabraza el número noventa y nueve. Y respecto de otro número se expresan de esta manera: que la letra eta junto con la notable constituye toda la ogdóada, por estar situada en el octavo lugar desde alfa.

Luego, computando el número de estos elementos sin la notable letra y sumándolos hasta eta, obtienen el número treinta. Porque cualquiera que comience desde alfa hasta eta, después de restar la letra notable, descubrirá que el número de elementos es el número treinta. Puesto que, por tanto, el número treinta está unificado de los tres poderes; cuando se multiplicó tres veces por sí misma produjo noventa, porque tres veces treinta son noventa, y esta tríada cuando se multiplicó por sí misma produjo nueve.

De esta manera la Ogdóada produjo el número noventa y nueve de la primera Ogdóada, Década y Dodécada. Y en un momento reúnen el número de este trío en una suma entera, y producen una triacontada; mientras que en otra ocasión restan doce y cuentan como once. Y de la misma manera restan diez y quedan nueve. Y uniéndolos unos con otros y multiplicándolos por diez, completan el número noventa y nueve. Sin embargo, dado que el duodécimo eón, habiendo abandonado los once (eones superiores), y partiendo hacia abajo, se retiró, alegan que incluso esto es correlativo con las letras. Porque la figura de las letras nos enseña tanto. Pues L se coloca la undécima de las letras, y esta L es el número treinta.

Dice Marco que esto está colocado según una imagen de la dispensación de arriba; ya que de alfa, independientemente de la letra notable, el número de las letras mismas, sumadas hasta L, según el aumento de las letras con la L misma, produce el número noventa y nueve. Pero es manifiesto que la L, situada en el undécimo del alfabeto, descendió a buscar el número semejante a él, para completar el número duodécimo, y que cuando fue descubierto ya estaba lleno. de la forma misma de la letra. Porque Lambda, cuando alcanzó, por así decirlo, la investigación de lo que es similar a él mismo, y cuando lo encontró y se lo arrebató, ocupó el lugar de la duodécima, la letra M, que se compone de dos Lambdas. Y por esta razón fue que estos seguidores de Marco, a través de su conocimiento, evitan el lugar del noventa y nueve (es decir, el hysterema, un tipo de la mano izquierda), y siguen aquel que, añadido a los noventa y nueve, dicen que fue transferido a su propia mano derecha.

XLVIII
Su cosmogonía, y doctrina mística de las letras

Por la Madre, alegan Marco y sus seguidores, fueron creados primero los cuatro elementos (fuego, agua, tierra, aire), y estos han sido proyectados como una imagen de la Tétrada de arriba; y considerando las energías de estos (por ejemplo, como calientes, frías, húmedas y secas), afirman que representan con precisión la Ogdóada. Y a continuación calculan así diez potencias.

Hay, dicen, siete cuerpos orbiculares, a los que también llaman cielos. Luego hay un círculo que los contiene dentro de su alcance, y a este también lo llaman un octavo cielo: y además de estos, afirman la existencia del sol y de la luna. Y siendo estos diez, dicen, son imágenes de la década invisible que emanó de Logos y Zoe.

Sin embargo, afirman que la dodécada está indicada por lo que se denomina círculo zodiacal. Porque estos doce signos zodiacales, dice, claramente ensombrecieron a la hija de Anthropos y Ecclesia, es decir, la Dodécada. Y como, dice, el cielo superior se ha unido desde una dirección opuesta al movimiento revolucionario, que es el más rápido, de todos de los signos; y como este cielo dentro de su cavidad retarda, y por su lentitud contrarresta, la velocidad de aquellos signos, de modo que en treinta años completa su circuito de signo en signo, afirman, por tanto, que este cielo es una imagen de Horos, que rodea a la madre de estos, que tiene treinta nombres.

Además, afirman que la luna, que recorre el cielo en treinta días, por razón de estos días representa el número de los eones. Y dicen que el sol, realizando su circuito y terminando su retorno exacto a su primera posición en su órbita en doce meses, manifiesta la Dodécada. Y también dicen que los días mismos, que abarcan la medida de doce horas, constituyen un tipo de dodécada vacía; y que la circunferencia del actual círculo zodiacal consta de trescientos sesenta grados, y que cada signo zodiacal posee treinta divisiones.

De este modo, por tanto, incluso a través del círculo, sostienen que se conserva la imagen de la conexión de los doce con los treinta. Pero, además, alegando que la tierra estaba dividida en doce regiones, y que según cada región en particular recibe un poder al ser enviado este último desde los cielos, y que produce hijos que corresponden en semejanza al poder que la transmitió el semejanza por emanación; por esta razón afirman que la Tierra es un tipo de la Dodécada anterior.

XLIX
Su Demiurgo perecedero

Además de estos puntos, establecen que el Demiurgo de la Ogdóada suprema, deseoso de imitar al uno indefinido, eterno e ilimitable, y el uno no sujeto a la condición del tiempo; y el Demiurgo no pudiendo representar la estabilidad y eternidad de esta Ogdóada, por ser fruto del hysterema, para este fin designó tiempos, y estaciones, y números, midiendo muchos años en referencia al eternidad de esta Ogdóada, pensando por la multitud de veces imitar su indefinición. Y aquí dicen que, cuando la verdad eludió su persecución, la falsedad lo siguió de cerca; y que por causa de esto, cuando se cumplieron los tiempos, su obra sufrió disolución.

L
Marco y Colarbaso, refutados por Ireneo

Estas afirmaciones, pues, las hacen quienes son de la escuela de Valentin se refieren tanto a la creación como al universo, propagando en cada caso opiniones aún más vacías. Y suponen que esto constituye productividad en su sistema, si alguien de la misma manera, haciendo algún descubrimiento mayor, parece hacer maravillas. Y al encontrar como insinúan que cada uno de los detalles de las Escrituras concuerda con los números antes mencionados, intentan criminar a Moisés y a los profetas, alegando que estos hablan alegóricamente de las medidas de los eones.

Como estas afirmaciones son triviales e inestables, no me parece conveniente presentarlas ante el lector. Esto, sin embargo, es el menos necesario, ya que ahora el bienaventurado presbítero Ireneo ha refutado poderosa y elaboradamente las opiniones de estos herejes. Y a él le debemos el conocimiento de sus invenciones y con ello hemos logrado demostrar que estos herejes, apropiándose de estas opiniones de la filosofía pitagórica y de las teorías exageradas de los astrólogos, arrojan una imputación sobre Cristo, como aunque Él había entregado estas doctrinas.

Pero como supongo que las inútiles opiniones de estos hombres han sido suficientemente explicadas, y que se ha demostrado claramente quiénes fueron los discípulos de Marco y Colarbaso, que fueron sucesores de la escuela de Valentin, veamos qué afirmación hace también Basílides, en el siguiente libro.